La Clavis Salomonis, la ‘Clavícula de Salomón’ o ‘Clave de Salomón’, es uno de los grimorios más antiguos, más influyentes y más complejos de la tradición mágica occidental. Mientras que muchas personas conocen el Ars Goetia (el catálogo de 72 demonios), pocos comprenden que el Ars Goetia es únicamente la primera sección de un sistema mágico mucho más vasto y sofisticado que incluye no solo demonios sino también ángeles, sistemas temporales complejos y prácticas de magia ceremonial altamente desarrolladas. La Clavis Salomonis representa así el apogeo de la magia medieval y renacentista, un intento sistemático de comprender y catalogar todas las fuerzas sobrenaturales del universo, tanto las angélicas como las demoníacas, tanto las celestiales como las infernales.
El nombre «Clavis Salomonis» evoca al rey Salomón, la figura histórica y legendaria del Antiguo Testamento que fue famoso en la tradición judía, cristiana e islámica por su sabiduría extraordinaria y su poder sobre espíritus sobrenaturales. Aunque no hay evidencia de que Salomón realmente escribiera Clavis Salomonis (el texto es claramente una composición medieval o renacentista), la atribución al rey Salomón proporciona autoridad legendaria al grimorio, sugiriendo que contiene secretos mágicos que se remontan a la antigüedad.
Lo que es particularmente notable sobre Clavis Salomonis es su ambición sistemática. No es simplemente un grimorio caótico de hechizos y prácticas mágicas diversas, sino que representa un esfuerzo de organizar toda la magia ceremonial bajo un marco coherente, de proporcionar un sistema completo de comprensión y manipulación de fuerzas sobrenaturales. Cada sección del grimorio tiene su propia lógica interna, su propio sistema de clasificación y su propio propósito específico. El resultado es un texto que es simultáneamente una guía práctica para rituales mágicos y un compendio teológico de la naturaleza de fuerzas celestiales e infernales.
Estructura general de la Clavis Salomonis
La Clavis Salomonis, en su forma más completa, consiste en cinco secciones principales, cada una de las cuales representa un área específica de magia ceremonial. Estas cinco secciones no son siempre publicadas juntas en ediciones modernas; de hecho, muchas ediciones incluyen solo el Ars Goetia, pero en la versión más antigua y más completa, las cinco secciones existen como un sistema integrado.
La estructura lógica de la Clavis comienza con lo infernal (Ars Goetia), progresa hacia sistemas que combinan lo celestial y lo infernal (Ars Theurgia Goetia y Ars Paulina) y culmina en lo puramente celestial (Ars Almadel) y lo espiritual-intelectual (Ars Notoria). Esta progresión refleja una jerarquía de comprensión mágica: para comprender completamente la magia, uno debe comenzar comprendiendo cómo controlar y manipular fuerzas infernales, luego aprender cómo combinar fuerzas infernales con fuerzas celestiales, luego aprender a invocar ángeles puros y finalmente aprender a acceder a la magia del conocimiento divino.
Primera sección: Ars Goetia (el arte de los demonios)
La primera sección de la Clavis Salomonis es el Ars Goetia, que contiene un catálogo de 72 demonios específicos, cada uno con su propio nombre, su propio sigilo (símbolo mágico), sus propios poderes específico, y las instrucciones específicas para invocarlo. El Ars Goetia es el componente más conocido de la Clavis Salomonis, frecuentemente publicado por sí solo como si fuera un grimorio independiente.
Los 72 demonios del Ars Goetia están organizados según rangos: hay Reyes, Duques, Marqueses, Condes, Presidentes, Príncipes y otros títulos que reflejan exactamente la estructura de las cortes medievales, en donde cada demonio tiene una función específica que puede ser explotada mediante magia ceremonial. Por ejemplo, Buer es un demonio que otorga conocimiento de medicina y de propiedades de hierbas, Marax es un demonio que enseña astrología y astronomía y Gaap es un demonio que puede provocar discordia y hacer que personas se amen o se odien según la voluntad del mago.
Lo importante es entender que en el contexto de la Clavis Salomonis, el Ars Goetia no es una invitación al mal sino un manual operativo: proporciona instrucciones sobre cómo un mago puede explotar conocimientos demoníacos o poder demoníaco para propósitos específicos. El mago no está sirviendo al demonio; el demonio está siendo obligado a servir al mago, supuestamente bajo la autoridad mágica investida en el mago por poderes celestiales superiores.
Segunda sección: Ars Theurgia Goetia (el arte de magia celestial e infernal)
La segunda sección de la Clavis Salomonis es el Ars Theurgia Goetia, que representa un sistema significativamente más complejo que el Ars Goetia. Donde el Ars Goetia proporciona un catálogo de 72 demonios específicos, el Ars Theurgia Goetia proporciona un sistema de aproximadamente 519 demonios organizados no por rango sino por días de la semana y horas específicas.
La lógica del Ars Theurgia Goetia es que cada día de la semana tiene sus propios gobernadores demoníacos y cada hora del día tiene demonios específicos que pueden ser invocados (el domingo tiene un conjunto de demonios; el lunes tiene otro conjunto diferente, etc.) Dentro de cada día, cada hora tiene sus propios gobernadores y sus propias legiones de demonios subordinados.
Lo que es particularmente sofisticado en el Ars Theurgia Goetia es que combina lo que podría ser llamado «goetia» (magia infernal) con «theúrgia» (magia celestial). El sistema proporciona tanto demonios como espíritus celestiales que gobiernan cada hora del día. El mago puede invitar ángeles o demonios según sus necesidades y según la hora específica, representando un nivel más elevado de magia que el Ars Goetia simple: no es solo exploración de lo infernal sino un esfuerzo de comprender cómo lo infernal y lo celestial coexisten en la estructura del universo.
Tercera sección: Ars Paulina (el arte de los ángeles y demonios por hora)
La tercera sección es el Ars Paulina, que es en cierto sentido una elaboración del Ars Theurgia Goetia y proporciona un sistema de aproximadamente 360 entidades (mitad ángeles, mitad demonios) organizadas por horas del día. Cada hora tiene un ángel y un demonio gobernador.
Lo notable sobre el Ars Paulina es que está específicamente diseñado para operaciones en las que el mago quiere invocar un ángel para contrarrestar o controlar un demonio. Es un sistema que explícitamente reconoce que las fuerzas celestiales y las infernales están constantemente en conflicto y que un mago que comprende esta dinámica puede usarla estratégicamente. Si un mago quiere neutralizar un demonio particular, puede invocar el ángel específico que tiene poder sobre ese demonio.
La estructura del Ars Paulina es extraordinariamente detallada. Para cada hora del día y de la noche, especifica el ángel gobernador, el demonio gobernador, los ángeles y demonios subordinados, los colores asociados, los números místicos y otras correspondencias mágicas. Un mago que buscara realizar una operación mágica a una hora específica podría consultar el Ars Paulina para determinar exactamente qué fuerzas celestiales e infernales estarían activas en esa hora.
Cuarta sección: Ars Almadel (el arte de los ángeles)
La cuarta sección es el Ars Almadel, que se enfoca exclusivamente en magia angelical pura, sin referencia a demonios. El Ars Almadel proporciona sistemas para invocar aproximadamente 112 ángeles organizados en cuatro tablas correspondientes a los cuatro cuartos del cielo.
A diferencia de las secciones anteriores que se enfocaban en control y manipulación de entidades infernales, el Ars Almadel se enfoca en la petición respetuosa y veneración de ángeles. El mago construye una tabla específica (una construcción física), realiza rituales de purificación, y realiza invocaciones respetuosas de ángeles específicos. El Ars Almadel es así una práctica de magia blanca pura, en contraste con la goetia de las secciones anteriores.
Lo notable es que el Ars Almadel es considerado significativamente más difícil que el Ars Goetia. Mientras que el Ars Goetia permite que un mago simplemente ordene a los demonios, el Ars Almadel requiere purificación espiritual, práctica devocional y una relación respetuosa con entidades angelicales. El Ars Almadel es así una práctica para magos avanzados, no para principiantes.
Quinta sección: Ars Notoria (el arte del conocimiento divino)
La quinta sección es el Ars Notoria, que se enfoca en la obtención de conocimiento divino y sabiduría espiritual. A diferencia de las otras secciones que se enfocaban en la invocación de entidades específicas, esta sección proporciona oraciones, símbolos y prácticas para obtener iluminación intelectual y espiritual.
El Ars Notoria promete que mediante práctica devocional y recitación de oraciones específicas (frecuentemente en latín o en lenguajes mágicos), un practicante puede obtener comprensión de temas diversos: filosofía, teología, retórica, matemáticas, música, medicina, etc. El Ars Notoria es así magia académica, dirigida hacia el logro del conocimiento divino más que hacia la manipulación de fuerzas sobrenaturales específicas.
Lo que es notable es que el Ars Notoria representa quizás el aspecto más sofisticado e intelectual de la Clavis Salomonis. Mientras que las otras secciones se enfocaban en operaciones mágicas y en la invocación de entidades, el Ars Notoria se enfoca en la transformación intelectual y espiritual del propio mago. Es magia no como manipulación de fuerzas externas sino como desarrollo interno.
La atribución a Salomón: contexto legendario
La atribución de la Clavis Salomonis al rey Salomón es legendaria, no histórica pues no hay evidencia de que Salomón escribiera ningún grimorio. Sin embargo, la figura de Salomón en la tradición mágica occidental está estrechmente asociado con el poder sobre espíritus y demonios. En la Biblia, Salomón es conocido por su sabiduría extraordinaria, pero en la tradición mágica medieval y renacentista, Salomón se asocia especialmente con el control de demonios.
La leyenda cuenta que Salomón poseía un anillo mágico (frecuentemente llamado el Sello de Salomón) que le permitía controlar todos los demonios y espíritus y con él pudo obligar a los demonios a construir su templo y obtener conocimiento de fuerzas sobrenaturales. La atribución de la Clavis Salomonis a Salomón es así una forma de otorgar autoridad legendaria al grimorio, sugiriendo que contiene las prácticas mágicas que mismo Salomón usó.
Curiosamente, la Clavis Salomonis también aparece en tradiciones islámicas y judías, donde Salomón (Sulayman en árabe) es considerado como poseedor de poder sobrenatural. El Corán menciona que Salomón tenía poder sobre el viento y sobre los djinn y las tradiciones judías lo asocian con sabiduría mística. La Clavis Salomonis representa así una síntesis de tradiciones religiosas: es una compilación medieval cristiana que sin embargo refleja influencias islámicas y judías.
La historia textual de la Clavis Salomonis
La historia textual de la Clavis Salomonis es compleja. No existe un único manuscrito original sino que existen múltiples versiones de diferentes épocas, con variaciones significativas. Los manuscritos más antiguos conocidos datan del siglo XV y las primeras ediciones impresas aparecieron en el siglo XVI. Las ediciones modernas más influyentes vienen del siglo XIX, cuando textos grimorios fueron recuperados de archivos privados y publicados por estudiosos de magia ceremonial.
Lo que es importante entender es que no existe una única «versión correcta» de la Clavis Salomonis. Cada manuscrito y cada edición impresa representa una versión particular, frecuentemente con variaciones significativas de otras versiones, lo cual significa que diferentes ediciones modernas pueden proporcionar listas diferentes de demonios, ángeles y procedimientos mágicos. La Clavis Salomonis así no es un texto fijo sino una tradición textual viva que ha evolucionado a través de siglos.
La significación teológica de Clavis Salomonis
Desde una perspectiva teológica, la Clavis Salomonis presenta varios problemas y preguntas fascinantes. En primer lugar, la existencia misma del grimorio desafía la ortodoxia cristiana. Si la Iglesia enseña que los demonios son enemigos de Dios y no deben ser invocados, ¿cómo puede un texto cristiano proporcionar instrucciones detalladas sobre cómo invocar demonios?
La respuesta que proporciona la Clavis Salomonis es que el mago no está sirviendo a los demonios sino que está obligando a los demonios a servir bajo la autoridad de Dios. La autoridad mágica del mago procede supuestamente de poderes celestiales más altos. El mago está así utilizando a la jerarquía celestial para controlar la jerarquía infernal. Esto es, en teoría, aceptable desde una perspectiva cristiana porque el mago no está eligiendo servir al mal sino que está utilizando el mal para propósitos que podrían ser concebidos como buenos (obtener conocimiento, curar enfermedades, etc.).
Sin embargo, la Iglesia medieval y renacentista fue generalmente escéptica sobre esta justificación. La mayoría de los teólogos consideraban que cualquier invocación de demonios era intrínsecamente problemática, independientemente de las justificaciones ofrecidas. La posesión de la Clavis Salomonis era considerada evidencia de herejía o de brujería.
La influencia de Clavis Salomonis en la cultura occidental
La influencia de Clavis Salomonis en la cultura occidental ha sido profunda, aunque bastante invisible. El grimorio ha influenciado no solo a magos ceremoniales sino también a autores literarios, a cineastas y a la imaginación popular sobre cómo funciona la magia sobrenatural.
La estructura misma de la Clavis Salomonis, la idea de que existen catálogos de demonios y ángeles, que cada uno tiene un nombre específico y un sigilo específico, que pueden ser invocados mediante procedimientos rituales específicos, se ha convertido en parte de la comprensión popular de la magia. Cuando alguien imagina lo que un «mago negro» haría, frecuentemente está imaginando algo que se aproxima a las prácticas descritas en la Clavis Salomonis.
La influencia literaria de la Clavis es particularmente notable. La leyenda de Fausto, que involucra un pacto con el diablo y la invocación de Mefistófeles, refleja las prácticas descritas en la Clavis. La novela «The Exorcist» de William Peter Blatty, que describe el exorcismo de una niña poseída, incorpora referencias a autoridades mágicas y a jerarquías celestiales que reflejan la estructura teológica de la Clavis Salomonis.
Las cinco secciones de la Clavis Salomonis
| Sección | Entidades | Cantidad | Estructura | Enfoque principal | Dificultad |
|---|---|---|---|---|---|
| Ars Goetia | Demonios | 72 | Por rango (Reyes, Duques, Condes, etc.) | Control y manipulación de demonios | Media |
| Ars Theurgia Goetia | Demonios + ángeles | 519 aprox. | Por día de semana y hora del día | Combinación celestial-infernal según tiempo | Alta |
| Ars Paulina | Ángeles + demonios | 360 aprox. | Por hora del día (12 horas × 30 días) | Invocar ángeles para controlar demonios | Alta |
| Ars Almadel | Ángeles solamente | 112 aprox. | Por cuatro tablas (cuatro cuartos del cielo) | Invocación respetuosa de fuerzas angelicales | Muy alta |
| Ars Notoria | Fuerzas divinas abstractas | N/A | Por área de conocimiento (filosofía, medicina, etc.) | Obtención de conocimiento divino e iluminación | Muy alta |
Descubre más sobre Clavis Salomonis y demonología
- Demonología: historia, clasificaciones y jerarquía del infierno
- Ocultismo: historia, filosofía y práctica de los misterios ocultos
- Magia ceremonial: definición, historia y práctica
- Grimorios medievales: historia de los textos mágicos occidentales
- Ars Goetia: los 72 demonios y su invocación mágica
- Lista de los 72 demonios de la Ars Goetia
- Ars Theurgia Goetia: demonios temporales y magia celestial-infernal
- Ars Paulina: ángeles y demonios por hora del día
- Ars Almadel: los ángeles y la magia celestial pura
- Ars Notoria: la magia del conocimiento divino
- Jerarquía demoníaca: cómo se organizan los demonios
- Los nueve coros de ángeles: la jerarquía angelical
Fuentes y bibliografía
Fuentes:
- Clavis Salomonis (múltiples ediciones modernas disponibles — la traducción más accesible es la edición de 1992 por de Laurence, aunque hay ediciones posteriores más recientes).
- Ars Goetia (la primera sección de la Clavis, disponible como texto independiente en múltiples ediciones).
- Biblia de Jerusalén: 1 Reyes 3:12 (Salomón pide sabiduría); 1 Reyes 4:29-34 (sabiduría extraordinaria de Salomón).
Bibliografía:
- Messadié, Gerald (1994). A history of the devil. Kodansha Intenational.
- De Givry, Grillot (1991). El museo de los brujos. Ediciones Martínez Roca, Barcelona.
- Shah, Idries (1971). The Secret Lore of Magic: The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage. Frederick Muller Ltd.
- Waite, Arthur Edward (1911). The Book of Black Magic and of Pacts: Including the Rites & Mysteries of Goetic Theurgy, Sorcery and Infernal Necromancy. Dover Publications.
- Rankine, David & Sorita d’Este (2007). The Practical Sigil Magic of John Dee: The Monas Hieroglyphica. Avalonia.
Preguntas frecuentes sobre la Clavis Salomonis
¿Es la Clavis Salomonis un texto histórico genuino o ficción?
La Clavis Salomonis es un texto histórico genuino en el sentido de que existen manuscritos medievales y renacentistas que demuestran que el grimorio fue compilado y copiado durante siglos. Sin embargo, no es histórico en el sentido de que no fue escrito por el Rey Salomón. Es una composición medieval/renacentista que representa la síntesis de tradiciones mágicas anteriores.
¿Cuál es la diferencia principal entre Ars Goetia y Ars Theurgia Goetia?
Ars Goetia cataloga 72 demonios específicos y proporciona instrucciones sobre cómo invocar cada uno. Ars Theurgia Goetia proporciona un sistema temporal complejo de aproximadamente 519 demonios y ángeles organizados por días y horas. Ars Goetia es más operativo y directo; Ars Theurgia Goetia es más sistemático y complejo.
¿Es posible practicar la Clavis Salomonis en la actualidad?
Sí. Hay practicantes modernos de magia ceremonial que utilizan sistemas derivados de la Clavis Salomonis. Sin embargo, la práctica requiere estudio profundo, dedicación, y frecuentemente requiere compromiso espiritual o religioso significativo.
¿Aprobaba la Iglesia católica la Clavis Salomonis?
No. La Iglesia católica consideraba la Clavis Salomonis como herética o al menos altamente sospechosa. La posesión de grimorios era frecuentemente considerada evidencia de brujería o de pacto con el diablo.
¿Cuál es la conexión entre la Clavis Salomonis y la brujería?
Durante los juicios de brujería, las personas acusadas de brujería frecuentemente eran encontradas en posesión de grimorios o de textos que se asemejaban a la Clavis Salomonis. La existencia de tales textos era usada como evidencia de que el acusado había hecho un pacto con el diablo.
¿Por qué la Clavis Salomonis es atribuida a Salomón si no la escribió?
La atribución a Salomón es legendaria. Salomón era famoso en la tradición medieval por su poder sobre demonios (según la leyenda). Atribuir un grimorio a Salomón proporciona autoridad legendaria y sugiere que el texto contiene sabiduría antigua y sobrenatural.
