Saúl, el primer rey de Israel

Saúl fue el primer rey de Israel, ungido por el profeta Samuel en un momento de transición histórica en que las tribus confederadas de Israel decidieron adoptar la monarquía como forma de gobierno, siguiendo el modelo de los pueblos vecinos. Su reinado, que los investigadores sitúan aproximadamente entre el 1030 y el 1010 a.C., marca el final del período de los Jueces y el comienzo de la monarquía israelita, una institución que duraría con interrupciones hasta la destrucción de Jerusalén por los babilonios cuatro siglos después.

La trayectoria de Saúl es una de las más trágicas de toda la Biblia hebrea. Comienza como un joven alto y apuesto, modesto hasta el punto de esconderse entre el equipaje cuando es proclamado rey y termina como un hombre atormentado por un espíritu maligno que lo consume, obsesionado con la persecución de David, a quien percibe como una amenaza existencial para su dinastía y finalmente muerto por su propia espada en el monte Gilboa después de una derrota devastadora ante los filisteos. Es el primer ejemplo bíblico extenso de un personaje cuya grandeza inicial se va deteriorando progresivamente hasta la ruina, una estructura narrativa que la literatura occidental reconocería siglos después como tragedia en el sentido clásico del término.

El relato de Saúl plantea desde el principio una tensión teológica que recorre todo el libro de Samuel: la monarquía es presentada simultáneamente como un rechazo de YHWH, que era hasta ese momento el único rey de Israel y como una concesión divina ante la insistencia del pueblo. Esta ambivalencia hacia el poder monárquico, que ningún otro pueblo del antiguo Oriente Próximo desarrolló con tanta intensidad, es una de las contribuciones más originales del pensamiento político bíblico: el rey de Israel nunca tendrá la autoridad absoluta de los monarcas vecinos porque siempre estará sometido al juicio de YHWH transmitido a través de los profetas.

La relación entre Saúl y David, que ocupa buena parte del relato, es una de las más complejas de la Biblia: amor y celos, lealtad y traición, admiración y odio mortal, todo entrelazado en una narrativa que no simplifica a ninguno de los dos personajes en héroe puro o villano puro. Saúl ama a David como a un hijo y al mismo tiempo intenta matarlo repetidamente. David respeta a Saúl como «el ungido de YHWH» incluso cuando tiene la oportunidad de matarlo, y su lamento por la muerte de Saúl y Jonatán es uno de los textos poéticos más bellos de toda la Biblia hebrea.

El contexto: Israel antes de la monarquía

Para entender el surgimiento de la monarquía en Israel es necesario comprender la situación de las tribus israelitas en el período inmediatamente anterior. Durante el período de los Jueces, Israel había funcionado como una confederación tribal sin gobierno centralizado, con liderazgo carismático que surgía en momentos de crisis militar y desaparecía cuando la crisis pasaba. Este sistema había funcionado de forma intermitente pero dejaba a Israel vulnerable ante adversarios organizados, especialmente los filisteos, un pueblo del mar que se había asentado en la costa mediterránea y que poseía tecnología militar superior, incluido el monopolio del hierro.

El último de los jueces fue Samuel, una figura de transición entre el período de los Jueces y el de la monarquía. Samuel era juez, sacerdote y profeta a la vez y su autoridad personal había mantenido cierta cohesión entre las tribus, pero cuando Samuel envejeció y nombró a sus hijos como jueces, estos resultaron corruptos: se desviaban tras ganancias deshonestas, aceptaban sobornos y pervertían la justicia. Los ancianos de Israel se reunieron y pidieron a Samuel que les nombrara un rey para que los gobernara como tenían todas las naciones.

La petición ofendió profundamente a Samuel y el texto presenta a YHWH compartiendo esa ofensa: «No te han rechazado a ti, sino que me han rechazado a mí, para que no reine sobre ellos». Sin embargo, YHWH instruye a Samuel a acceder a la petición del pueblo, advirtiéndoles primero sobre lo que un rey les haría: tomaría a sus hijos para sus carros y su caballería, tomaría a sus hijas para sus cocinas, tomaría sus mejores campos, viñas y olivares, exigiría el diezmo de sus rebaños y los convertiría en sus siervos. El pueblo, a pesar de la advertencia, insistió: querían un rey que los gobernara y que saliera delante de ellos a pelear sus batallas.

La unción de Saúl: un hombre buscando asnas

El relato de cómo Saúl llegó a ser ungido rey comienza con un episodio de extraordinaria humildad narrativa: Saúl, hijo de Quis, de la tribu de Benjamín, sale a buscar las asnas perdidas de su padre. Después de varios días de búsqueda infructuosa, su siervo le sugiere consultar a un vidente de la zona, que resulta ser Samuel. Lo que Saúl busca es ayuda para encontrar animales extraviados; lo que encuentra es su destino como rey.

YHWH había revelado a Samuel el día anterior que le enviaría un hombre de la tierra de Benjamín a quien debía ungir como príncipe sobre Israel. Cuando Saúl se presenta ante Samuel, YHWH le confirma: «Este es el hombre del que te hablé; este gobernará a mi pueblo». Samuel invita a Saúl a comer con él, le da el lugar de honor en la mesa y al día siguiente, antes de despedirlo, lo unge en privado con aceite y lo besa, diciéndole: «¿No te ha ungido YHWH por príncipe sobre su pueblo Israel?».

El texto describe a Saúl con un detalle físico poco común en la presentación de figuras bíblicas: era un joven hermoso y no había entre los hijos de Israel otro más hermoso que él; desde los hombros hacia arriba sobrepasaba a todo el pueblo. Esta descripción de su altura y su atractivo físico contrasta deliberadamente con la elección posterior de David, donde YHWH le dirá a Samuel que no mire la apariencia ni la altura, porque YHWH no mira lo que mira el hombre sino el corazón.

Cuando Samuel reúne públicamente a las tribus en Mizpa para proclamar al rey por sorteo, un procedimiento que aparentemente buscaba dar legitimidad divina visible a la elección ya hecha en privado, Saúl es designado por las suertes, pero cuando lo buscan, no lo encuentran: se había escondido entre el equipaje. Cuando finalmente lo sacan y lo presentan al pueblo, su altura sobresale por encima de todos. Samuel proclama: «¿Habéis visto al que ha elegido YHWH, que no hay otro semejante a él en todo el pueblo?». Y todo el pueblo gritó: «¡Viva el rey!».

Las primeras victorias: la liberación de Jabes de Galaad

La consolidación de Saúl como rey en el imaginario popular llegó a través de su primera gran victoria militar, narrada en el capítulo 11 del primer libro de Samuel. Najás el amonita sitió la ciudad israelita de Jabes de Galaad y ofreció a sus habitantes una condición humillante para la rendición: sacarles el ojo derecho a todos como afrenta sobre todo Israel. Los hombres de Jabes pidieron siete días de plazo para enviar mensajeros por todo Israel buscando ayuda.

Cuando la noticia llegó a Guibeá, donde vivía Saúl, este regresaba del campo con sus bueyes. Al oír la noticia, el espíritu de Dios vino sobre él con fuerza y se encendió en ira. Tomó un par de bueyes, los cortó en pedazos y los envió por todo el territorio de Israel con el mensaje: así se hará con el ganado de quien no salga en pos de Saúl y de Samuel. El temor de YHWH cayó sobre el pueblo y salieron como un solo hombre.

Saúl organizó al ejército en tres columnas y atacó el campamento amonita al amanecer, derrotándolos completamente antes de que el calor del día llegara, según especifica el texto con un detalle táctico preciso. La victoria fue tan decisiva y tan oportuna que consolidó a Saúl como líder militar legítimo ante todo el pueblo. Después de la victoria, el pueblo propuso ejecutar a los que habían cuestionado el liderazgo de Saúl al principio, pero Saúl se negó: «No morirá hoy ninguno, porque hoy YHWH ha dado salvación en Israel». Esta clemencia inicial es uno de los rasgos más positivos del Saúl temprano, antes de que el relato comience a mostrar su deterioro.

El primer pecado: el sacrificio impaciente

El primer episodio que marca el comienzo de la caída de Saúl es el del sacrificio en Gilgal, narrado en el capítulo 13. Los filisteos habían reunido un ejército enorme contra Israel y el pueblo israelita, aterrorizado, comenzó a dispersarse y esconderse en cuevas, grietas, peñascos y cisternas. Saúl esperaba en Gilgal a Samuel, que le había instruido que aguardara siete días para que él llegara a ofrecer los sacrificios antes de la batalla.

Cuando pasaron los siete días y Samuel no llegaba y el pueblo comenzaba a dispersarse, Saúl ofreció él mismo el sacrificio, una función reservada al sacerdote o al profeta, no al rey. Apenas había terminado de ofrecerlo cuando Samuel llegó. Le reprochó a Saúl su impaciencia y le anunció la consecuencia: «Has actuado neciamente; no has guardado el mandamiento de YHWH tu Dios que él te había mandado. YHWH te hubiera confirmado tu reino sobre Israel para siempre, pero ahora tu reino no perdurará».

Este episodio plantea una pregunta que ha generado debate exegético: ¿fue realmente tan grave la transgresión de Saúl como para merecer la pérdida de la dinastía? El pueblo se dispersaba, el enemigo se acercaba y Saúl actuó en lo que parecía una emergencia militar razonable. La severidad del castigo en proporción a la falta es uno de los rasgos más característicos del libro de Samuel en su tratamiento de Saúl: a diferencia de David, cuyos pecados posteriores serán mucho más graves, objetivamente, Saúl recibe un juicio implacable desde el principio.

El segundo pecado: la desobediencia con los amalecitas

El segundo y definitivo pecado de Saúl, narrado en el capítulo 15, sella su destino dinástico. Samuel transmite a Saúl una orden divina precisa: atacar a Amalec y destruir completamente todo lo que tiene, sin perdonar nada, matando hombres, mujeres, niños, ganado y bestias de toda especie. La orden se enmarca en una memoria histórica de la hostilidad de Amalec contra Israel durante el Éxodo.

Saúl atacó a los amalecitas y los derrotó, pero perdonó al rey Agag y conservó lo mejor del ganado, las ovejas, los bueyes, los animales engordados y los corderos, todo lo que era bueno, sin querer destruirlo completamente; solo destruyó lo que era vil y desechable. Cuando Samuel llegó al campamento, escuchó el balido de las ovejas y el mugido de los bueyes, una prueba auditiva inmediata de la desobediencia.

Saúl se defendió argumentando que el pueblo había guardado lo mejor del ganado para sacrificarlo a YHWH, una justificación religiosa de lo que el texto presenta inequívocamente como codicia y desobediencia. Samuel respondió con uno de los textos más citados de toda la teología profética:

Cuando Saúl finalmente confesó su pecado y pidió perdón, suplicando que Samuel lo honrara delante de los ancianos del pueblo, Samuel se negó a acompañarlo y se dio la vuelta para irse. Saúl, en un gesto desesperado, lo agarró por el borde del manto y lo rasgó. Samuel interpretó el gesto como un presagio: «YHWH ha rasgado de ti hoy el reino de Israel y lo ha dado a otro mejor que tú». Es el momento en que el destino dinástico de Saúl queda sellado: el texto dice explícitamente que Samuel no volvió a ver a Saúl en lo que le quedaba de vida, aunque Samuel lloraba por él.

El espíritu maligno y la entrada de David

Después de su rechazo, el espíritu de YHWH se apartó de Saúl y, según el texto, un espíritu maligno de parte de YHWH lo atormentaba. Esta formulación, donde el mal que aflige a Saúl viene «de parte de YHWH», es teológicamente compleja y refleja la concepción antigua de que todo, incluido el sufrimiento, procedía en última instancia de la voluntad divina sin la mediación de un poder maligno autónomo como se desarrollaría en la teología posterior.

Los siervos de Saúl propusieron buscar a alguien que supiera tocar el arpa para que tocara cuando el espíritu maligno viniera sobre el rey y así fuera mejor para él. Fue así como David, hijo de Isaí de Belén, entró al servicio de Saúl: ya había sido ungido secretamente por Samuel como el futuro rey, pero entró a la corte como músico que calmaba al rey atormentado con su arpa. Saúl lo amó mucho y lo hizo su escudero.

La entrada de David en la vida de Saúl, primero como músico consolador y poco después como el joven que mató a Goliat con una honda, marca el inicio de la relación más compleja de todo el libro. Cuando David regresó de matar a Goliat, las mujeres de las ciudades israelitas salieron cantando y bailando con un estribillo que sería el detonante de los celos de Saúl: «Saúl mató a sus miles, y David a sus diez miles». Saúl se enfureció: «A David le dan diez miles, y a mí miles; no le falta más que el reino». Y desde aquel día Saúl miró con recelo a David.

La persecución de David

El resto del primer libro de Samuel está dominado por la persecución de David por parte de Saúl, un ciclo narrativo que se extiende durante varios capítulos y que muestra el deterioro progresivo del rey. Saúl intentó matar a David lanzándole su lanza mientras tocaba el arpa, en dos ocasiones distintas. Lo envió a misiones militares peligrosas con la esperanza de que muriera en combate. Le prometió a su hija como esposa a cambio de un precio de cien prepucios de filisteos, esperando que David muriera intentando conseguirlos.

Cuando estas estrategias fracasaron y David se ganó tanto el amor del pueblo como el de la propia familia de Saúl, incluyendo a su hijo Jonatán y su hija Mical, Saúl recurrió a la persecución directa. David tuvo que huir y vivir como fugitivo, refugiándose en cuevas, reuniendo a su alrededor a un grupo de descontentos y endeudados e incluso buscando refugio entre los filisteos, los enemigos jurados de Israel, una decisión que muestra hasta qué punto la persecución de Saúl lo había puesto en una situación desesperada.

Durante esta persecución, David tuvo en dos ocasiones la oportunidad de matar a Saúl sin que este lo supiera: una vez en una cueva en En-Gadi, donde David cortó solo el borde del manto de Saúl y otra vez en el campamento de Saúl, donde David tomó su lanza y su jarra de agua mientras todos dormían por un sueño profundo enviado por YHWH. En ambas ocasiones, David se negó a matar a «el ungido de YHWH», un principio que repitió consistentemente y que define su carácter en oposición al de Saúl: David respeta la legitimidad sagrada de la unción real incluso cuando esa misma persona ungida intenta matarlo.

Jonatán: la amistad entre el hijo y el rival

Una de las relaciones más conmovedoras de todo el Antiguo Testamento es la amistad entre Jonatán, hijo de Saúl y heredero legítimo del trono y David, el hombre que YHWH había elegido para suplantarlo. El texto dice que el alma de Jonatán quedó ligada con la de David y que Jonatán lo amaba como a sí mismo. Jonatán hizo un pacto con David, le dio su manto, su túnica, su espada, su arco y su cinto, gestos que en el contexto simbólico de la época equivalían a una transferencia simbólica de la realeza.

Cuando Saúl intentó matar a David en presencia de Jonatán, este intercedió por su amigo ante su padre, arriesgando su propia posición. Saúl llegó a lanzar su lanza contra el propio Jonatán por defender a David, acusándolo de haber elegido al hijo de Isaí para su propia vergüenza y la de su madre. Jonatán, a pesar de saber que David era el ungido destinado a reinar en su lugar, no mostró el menor resentimiento, sino que ayudó a David a escapar y selló con él un pacto de lealtad que extendía la protección a la descendencia de David después de su muerte.

La relación entre Jonatán y David ha sido objeto de interpretaciones diversas a lo largo de la historia, desde la lectura tradicional de amistad ideal y pacto político hasta interpretaciones modernas que han explorado la posibilidad de una dimensión romántica en su vínculo. El lamento que David compuso tras la muerte de Jonatán, donde dice que su amor era «más maravilloso que el amor de las mujeres», ha sido el texto central de este debate, aunque la mayoría de los investigadores siguen interpretando la relación dentro del marco de la amistad y la lealtad política características del antiguo Oriente Próximo.

La consulta a la médium de Endor

Uno de los episodios más extraños y más comentados de todo el ciclo de Saúl es su visita a la médium de Endor, narrada en el capítulo 28, en la víspera de su última batalla contra los filisteos. Saúl, que él mismo había expulsado del país a los nigromantes y adivinos en cumplimiento de la Ley, se disfrazó y fue de noche con dos hombres a consultar a una médium que había escapado a esa purga.

Saúl le pidió que evocara el espíritu de Samuel, ya muerto. Cuando la mujer vio aparecer la figura, gritó aterrorizada al reconocer que el hombre disfrazado era el rey. Saúl la tranquilizó y le preguntó qué veía. Ella describió la aparición de un anciano envuelto en un manto y Saúl comprendió que era Samuel. Se postró rostro en tierra.

El espíritu de Samuel, en uno de los pasajes más sombríos de la Biblia, reprochó a Saúl haberlo perturbado y le confirmó la sentencia: YHWH se había apartado de él, el reino había sido arrancado de su mano y dado a David y al día siguiente Saúl y sus hijos estarían con él, es decir, muertos. Saúl, ya debilitado por el ayuno y aterrorizado por la profecía, cayó al suelo cuan largo era.

Este episodio plantea problemas teológicos considerables que la tradición judía y cristiana ha debatido extensamente: ¿realmente apareció el espíritu de Samuel, o fue un engaño de la médium, o una manifestación demoníaca que imitaba a Samuel? La práctica de la nigromancia estaba explícitamente prohibida en la Ley, lo que hace doblemente transgresora la conducta de Saúl en sus últimas horas: viola la ley que él mismo había hecho cumplir, en un acto de desesperación que confirma su completo aislamiento de Dios.

La muerte de Saúl en el monte Gilboa

La batalla final contra los filisteos tuvo lugar en el monte Gilboa y terminó en un desastre absoluto para Israel. Los hijos de Saúl, incluido Jonatán, murieron en combate. Saúl mismo fue herido gravemente por los arqueros filisteos. Pidió a su escudero que lo matara para no caer en manos de los incircuncisos y ser objeto de su burla, pero el escudero, aterrorizado, se negó. Entonces Saúl tomó su propia espada y se dejó caer sobre ella.

El relato de la muerte de Saúl tiene una variante en el segundo libro de Samuel, donde un joven amalecita afirma ante David haber sido quien remató a Saúl a petición de este, malherido y todavía vivo después de caer sobre su espada. La diferencia entre las dos versiones ha generado debate entre los investigadores: algunos las consideran tradiciones independientes, otros señalan que el amalecita podría estar mintiendo para ganarse el favor de David, lo que de hecho no funciona: David ordena su ejecución por haber «extendido la mano contra el ungido de YHWH».

Los filisteos encontraron el cuerpo de Saúl al día siguiente, le cortaron la cabeza, lo despojaron de sus armas y colgaron su cuerpo en las murallas de Bet-Seán como trofeo de guerra. Cuando los habitantes de Jabes de Galaad, la ciudad que Saúl había liberado en su primera gran victoria décadas antes, se enteraron de lo ocurrido, marcharon toda la noche, recuperaron los cuerpos de Saúl y sus hijos de las murallas, los quemaron y enterraron sus huesos bajo un tamarisco en Jabes, ayunando siete días en su honor. Es un cierre narrativo cargado de significado: el primer acto de heroísmo de Saúl y el último homenaje que recibió están conectados a través de la misma ciudad agradecida.

El lamento de David por Saúl y Jonatán

Cuando David recibió la noticia de la muerte de Saúl y Jonatán, compuso uno de los poemas más bellos y más sentidos de toda la literatura hebrea, conocido como el «Cántico del Arco», que ordenó enseñar a los hijos de Judá. El lamento no contiene rencor ni triunfo ante la muerte del hombre que había intentado matarlo repetidamente durante años, sino un dolor genuino y una admiración sincera:

«¡Cómo han caído los valientes! ¡Saúl y Jonatán, amados y queridos en su vida, ni en su muerte fueron separados! Más ligeros eran que las águilas, más fuertes que los leones». David elogia a Saúl como guerrero que vestía a las hijas de Israel de escarlata y oro, sin mencionar ni una sola vez la persecución que había sufrido. Para Jonatán reserva las palabras más íntimas: «Angustia tengo por ti, hermano mío Jonatán; me fuiste muy dulce; más maravilloso me era tu amor que el amor de las mujeres».

Este lamento es la prueba textual más clara de que el libro de Samuel, a pesar de presentar la caída inevitable de Saúl como parte del plan divino para establecer a David, no quiere que el lector odie a Saúl ni se alegre de su muerte. La complejidad moral del relato, que permite simultáneamente la justicia del rechazo divino de Saúl y el duelo genuino por su pérdida humana, es una de las características más profundas de la narrativa bíblica.

Saúl y David: los dos primeros reyes de Israel

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Fuentes y bibliografía

Fuentes:

• La Biblia. Primer libro de Samuel, completo. Segundo libro de Samuel, capítulos 1-4. Versión de la Biblia de Jerusalén.
• Flavio Josefo. Antigüedades de los judíos, Libro VI. Siglo I d.C.
• Talmud Babilónico. Yoma 22b (debate sobre la severidad del castigo de Saúl).

Bibliografía académica:

• McCarter, P. Kyle. I Samuel. The Anchor Bible. Doubleday, 1980.
• Alter, Robert. The David Story: A Translation with Commentary of 1 and 2 Samuel. Norton, 1999.
• Gunn, David M. The Fate of King Saul: An Interpretation of a Biblical Story. JSOT Press, 1980.
• Halpern, Baruch. David’s Secret Demons: Messiah, Murderer, Traitor, King. Eerdmans, 2001.
• Edelman, Diana V. King Saul in the Historiography of Judah. JSOT Press, 1991.
• Bright, John. A History of Israel. Westminster Press, 1981.
• von Rad, Gerhard. Teología del Antiguo Testamento, vol. 1. Sígueme, 1972.

Preguntas frecuentes sobre Saúl