El Judaísmo del Segundo Templo: historia, grupos y contexto

Cuando los eruditos modernos hablan del «judaísmo del Segundo Templo«, no se refieren simplemente a la religión practicada durante esos 600 años entre 516 a.C. y 70 d.C., cuando el Templo existía en Jerusalén. Se refieren a un período de transformación religiosa tan profunda, tan multifacética, que prácticamente todo lo que entendemos hoy como «judaísmo» fue definido durante esta era.

Sin embargo, es un período que a menudo es pasado por alto, un continente perdido entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, entrela Torá escrita y el Talmud oral. Los protestantes lo ignoran casi completamente en sus Biblias, los católicos y ortodoxos lo relegan a los libros deuterocanónicos o apócrifos y muchos estudiantes de religión saltan directamente de Malaquías al Evangelio de Mateo sin entender que entre esos puntos hay casi cinco siglos de historia, conflicto ideológico, transformación política y la creación de prácticamente todos los movimientos religiosos que definirían tanto el judaísmo como el cristianismo primitivo.

La razón por la que este período es tan crucial, tan diferente de lo que vino antes, es que durante el Segundo Templo, el judaísmo dejó de ser la religión de una nación unida bajo una dinastía y se convirtió en la fe de un pueblo diseminado, fragmentado, bajo dominio extranjero. Esta transformación no fue pasiva, fue activa, conflictiva, generada por múltiples grupos que competían por la autoridad religiosa y política, que ofrecían diferentes respuestas a preguntas existenciales: ¿Cómo podemos ser judíos sin independencia política? ¿Cómo podemos mantener nuestra fe bajo el helenismo? ¿Cómo debemos interpretar la Ley? ¿Quién tiene autoridad para hacerlo? ¿Dónde está Dios en todo esto?

Lo que hace especialmente desafiante el estudio del Judaísmo del Segundo Templo es que nuestras fuentes son fragmentarias, a menudo contradictorias y parcialmente sesgadas. Los Evangelios del Nuevo Testamento describen a los fariseos desde la perspectiva crítica de los primeros cristianos. El Talmud y la Mishná fueron compilados siglos después, describiendo prácticas y debates que asumen un Templo que ya no existía.

Los Rollos del Mar Muerto nos dan acceso directo a los textos de una comunidad separatista, pero ¿qué tan representativos eran los esenios del judaísmo general? Flavio Josefo, nuestro historiador judío más importante de este período, escribía en Roma bajo patrocinio imperial, lo que inevitablemente coloreaba su narrativa. La arqueología nos proporciona objetos y estructuras, pero los objetos no hablan por sí solos, requieren interpretación. Es por eso que el Judaísmo del Segundo Templo es en cierto sentido un rompecabezas sin una imagen clara en la caja, donde diferentes académicos arman las piezas de formas radicalmente diferentes, llegando a conclusiones que varían desde «el judaísmo era fundamentalmente monolítico» hasta «había múltiples judaísmos completamente incompatibles«.

El Judaísmo del Segundo Templo

El Judaísmo del Segundo Templo (516 a.C.-70 d.C.) fue un período de extraordinaria diversidad religiosa, donde múltiples grupos judíos competían por la autoridad espiritual y la interpretación correcta de la Ley de Moisés. A diferencia del período anterior, donde había una monarquía unida y un Templo único, el Segundo Templo vio la emergencia de al menos cuatro grandes grupos: los fariseos, que enfatizaban la Ley oral y la accesibilidad religiosa al pueblo común; los saduceos, que controlaban el sacerdocio del Templo y rechazaban la Ley oral; los esenios, que vivían en comunidades separatistas como Qumrán y practicaban un apocalipticismo extremo y los zelotes, que eventualmente lideraron la revuelta revolucionaria contra Roma.

El contexto político cambió radicalmente tres veces durante este período. Primero, bajo dominio persa (516-333 a.C.), los judíos gozaban de considerable autonomía religiosa. Segundo, bajo dominio helenístico seléucida (333-164 a.C.), enfrentaron presión para helenizarse, culminando en la profanación del Templo por Antíoco IV, lo que provocó la Revuelta Macabea. Tercero, bajo dominio romano (63 a.C.-70 d.C.), experimentaron una tensión constante entre colaboración con Roma (como Herodes el Grande) y resistencia revolucionaria. Cada cambio político generó respuestas religiosas distintas de cada grupo.

El Judaísmo del Segundo Templo es historiográficamente significativo porque aquí vemos la transformación de la religión judía de un sistema centrado en sacrificios en un único Templo a un sistema que podía existir en múltiples lugares, basado en la oración, el estudio y la observancia de la Ley. Esta transformación fue crucial no solo para la supervivencia del judaísmo después de la destrucción del Templo en 70 d.C., sino también para el auge del cristianismo primitivo, que heredó esta flexibilidad y la llevó a un paso más, permitiendo que gentiles se unieran sin necesidad de conversión judía completa. Entender el Judaísmo del Segundo Templo es, en cierto sentido, entender los orígenes de ambas religiones mayores del mundo occidental.

Un mundo fragmentado: el contexto del Segundo Templo

Cuando el Segundo Templo fue reconstruido alrededor de 516 a.C., la mayoría de los judíos no regresaron de Babilonia. Esto es un hecho historiográfico que a menudo es pasado por alto. El Libro de Esdras sugiere que fue una mayoría la que regresó, pero la evidencia arqueológica y la realidad histórica sugieren lo contrario. Había judíos prósperos en Babilonia, con negocios, tierras y familias establecidas durante 70 años, así que algunos eligieron quedarse. Los que regresaron lo hicieron porque tenían un componente ideológico fuerte, una conexión a la tierra de Israel, una creencia de que Dios los había llamado a reconstruir, pero esto significaba que desde el principio, el judaísmo del Segundo Templo era un judaísmo «bifurcado»: había judíos en Jerusalén reconstruyendo el Templo, pero había judíos en Babilonia, en Egipto, en Siria, en toda la diáspora, practicando su religión sin acceso al Templo central.

Esta dispersión geográfica fue quizás el factor más determinante en la transformación del judaísmo. Porque cuando tienes judíos que no pueden participar en los sacrificios del Templo, que no pueden estar presentes para las festividades y que están separados del centro religioso por miles de kilómetros, necesitas desarrollar alternativas y así surgieron las sinagogas, que inicialmente no fueron lugares de adoración sino lugares de estudio, donde la Torá se leía y se interpretaba. Surgió la oración, que se convirtió en un sustituto espiritual para los sacrificios y surgió la Ley oral, las discusiones de los maestros sobre cómo aplicar la Ley escrita a nuevas circunstancias. Todo esto germinó en el Segundo Templo, incluso mientras el Templo aún existía, incluso mientras los sacrificios aún se realizaban. Cuando el Templo fue finalmente destruido en 70 d.C., estas alternativas ya estaban tan desarrolladas que el judaísmo no solo sobrevivió sino que floreció.

Los cuatro pilares: grupos religiosos en competencia

El Judaísmo del Segundo Templo no fue monolítico y aquí es donde la complejidad verdaderamente emerge. Durante este período, al menos cuatro grandes grupos ofrecían visiones diferentes de lo que significaba ser judío, cómo interpretar la Ley y cuál debería ser la relación entre religión y política. Estos grupos no eran denominaciones organizadas formalmente en el sentido cristiano moderno pues no tenían símbolos identificables y no se excluían automáticamente los unos a los otros (aunque había cierto grado de separación), pero eran distintos en sus creencias teológicas, en sus prácticas y en sus políticas.

Los fariseos, cuyo nombre probablemente significa «los separados» aunque no está completamente seguro, eran en muchos sentidos los más democráticos en su aproximación a la religión. Creían que la Ley oral era tan importante como la Ley escrita, que los maestros religiosos tenían autoridad para interpretar la Ley para nuevas circunstancias y que la observancia religiosa no era privilegio exclusivo del sacerdocio sino que estaba disponible para el pueblo común. Esto fue revolucionario porque significaba que cualquier judío, sin importar su clase social o ubicación geográfica, podía ser religiosamente observante, podía acceder a la santidad.

Los fariseos también creían en la resurrección de los muertos, en ángeles, en un mundo espiritual más complejo que lo que el Antiguo Testamento explícitamente afirmaba. Los Evangelios del Nuevo Testamento, escritos desde una perspectiva cristiana primitiva que estaba compitiendo con los fariseos por la autoridad religiosa en las sinagogas, frecuentemente los retratan de manera crítica, como hipócritas, pero la realidad arqueológica e histórica sugiere que eran en muchos sentidos los líderes religiosos más influyentes entre el pueblo judío común.

Los saduceos, en contraste, eran la élite religiosa, la aristocracia sacerdotal que controlaba el Templo. Su nombre probablemente viene de Sadoc, un sacerdote de la antigüedad y aceptaban solo la Ley escrita, la Torá, rechazando la Ley oral que los fariseos valoraban, además de en la creencia en la resurrección de los muertos, en los ángeles y en mucho de la apocalíptica que otros grupos abrazaban. Esto los hacía, desde una perspectiva moderna, más literalistas, más conservadores en su teología, pero al mismo tiempo más conservadores en su política.

Los saduceos colaboraban con el poder romano porque querían mantener su acceso al Templo, su control sobre la religión oficial. Su poder era grande en Jerusalén, donde controlaban el Sanedrín (la corte suprema judía), pero su influencia entre la población general era menor que la de los fariseos. Cuando el Templo fue destruido en 70 d.C., los saduceos efectivamente desaparecieron de la historia, porque sin el Templo no había sacerdocio y sin sacerdocio no había saduceos.

Los esenios, descubiertos en la arqueología moderna principalmente a través de los Rollos del Mar Muerto de Qumrán, representaban un movimiento completamente diferente. Creían que el sacerdocio del Templo estaba corrupto, que la religión judía había sido desviada por los líderes en Jerusalén y decidieron asilarse en comunidades separadas, como la comunidad de Qumrán a orillas del Mar Muerto, donde practicaban una vida comunitaria extremadamente disciplinada, con voto de celibato, propiedad comunitaria y purificación ritual constante.

Eran profundamente apocalípticos y estaban convencidos de que una guerra final entre los hijos de la luz y los hijos de la oscuridad era inminente. Los Rollos del Mar Muerto, que incluyen textos como el Rollo de la Guerra, describen en detalle cómo esta batalla final sería conducida. Los esenios son interesantes historiográficamente porque ofrecen una ventana a una forma de judaísmo que no sobrevivió, que fue quizás destruida cuando los romanos arrasaron Qumrán durante la revuelta de 66-70 d.C. Sin los Rollos del Mar Muerto, nunca sabríamos que existieron.

Los zelotes, finalmente, eran los revolucionarios. Su nombre significa literalmente «los celosos», celosos de la ley de Dios, de la independencia de Israel. Creían que los judíos no debían pagar impuestos a ningún poder extranjero y que no había rey excepto Dios. Comenzaron como grupo de resistencia durante el censo de 6 d.C., cuando Roma decidió censar Judea para propósitos de impuestos. Su influencia creció constantemente durante el siglo I y eventualmente lideraron la revuelta de 66-70 d.C. contra Roma que resultó en la destrucción del Segundo Templo.

Los Evangelios mencionan a los zelotes vagamente, aunque había al menos un zelota entre los apóstoles de Jesús. Historiográficamente, hay debate sobre cuándo emergieron como grupo organizado: si ya estaban activos durante el tiempo de Jesús o si solidificaron como movimiento después, pero su importancia es innegable: fueron ellos quienes, al levantarse contra Roma, provocaron indirectamente la destrucción del Templo y la transformación completa del judaísmo.

Los cuatro grupos del Judaísmo del Segundo Templo

Aspecto	Fariseos	Saduceos	Esenios	Zelotes
Nombre/Significado	«Los Separados»	De Sadoc (sacerdote antiguo)	Origen incierto, «piadosos»	«Los Celosos»
Base social	Pueblo común, escribas	Élite sacerdotal aristocrática	Comunidades separatistas	Revolucionarios urbanos
Ubicación principal	Sinagogas, toda Judea	Templo de Jerusalén	Qumrán (Mar Muerto)	Jerusalén, ciudades
Autoridad religiosa	Maestros, escribas	Sacerdotes del Templo	Maestro de Justicia	Líderes revolucionarios
Ley Oral	Aceptaban y desarrollaban	Rechazaban	Tenían textos propios	Variable
Resurrección de muertos	Creían	No creían	Creían	Implícito en mesianismo
Ángeles/demonios	Creían	No creían	Creían intensamente	Variable
Apocalipticismo	Moderado	No	Extremo	Extremo
Posición ante Roma	Pragmática, coexistencia	Colaboración	Separación	Resistencia abierta
Política del Templo	Participaban en sacrificios	Controlaban completamente	Rechazaban como corrupto	Defendían hasta el final
Después de 70 d.C.	Continuaron (base del judaísmo rabínico)	Desaparecieron	Probablemente aniquilados	Aniquilados en revuelta
Influencia actual	Máxima (judaísmo moderno hereda su tradición)	Ninguna	Ninguna (pero fascinación académica)	Ninguna
Fuentes principales	Evangelios (sesgadas), Talmud, Arqueología	Evangelios, Flavio Josefo	Rollos del Mar Muerto (directas)	Evangelios, Flavio Josefo

Análisis historiográfico de la tabla: la comparación revela un patrón claro: los únicos grupos que sobrevivieron a 70 d.C. fueron aquellos que desarrollaron formas de ser judíos que no dependían completamente del Templo. Los fariseos tenían sinagogas y Ley oral y los saduceos y zelotes dependían del Templo, así que cuando fue destruido, desaparecieron. Los esenios eran una alternativa, pero probablemente fueron destruidos por los romanos. Esto sugiere un argumento historiográfico importante: la supervivencia del judaísmo después de 70 d.C. no fue accidental sino el resultado directo de transformaciones que los fariseos especialmente habían comenzado siglos antes.

Herodes y la remodelación: colaboración y legitimidad

Herodes el Grande no fue un judío en el sentido que la mayoría de los judíos entendían el término, sino que era Idumeo, de una región al sur de Judea que había sido conquistada y helenizada generaciones antes. Sus ancestros no eran de la línea davídica y no tenían legitimidad tradicional, pero fue Roma quien lo eligió como rey, en torno a 37 a.C., como parte de su estrategia de gobernar mediante clientes locales que tenían un interés en mantener la paz y la lealtad a Roma. Esto significó que desde el principio, Herodes fue visto con sospecha por muchos judíos religiosos. No era de la dinastía correcta y no tenía la legitimidad religiosa necesaria.

Para compensarlo, Herodes hizo algo extraordinario: reconstruyó el Templo completamente. No simplemente lo reparó, lo reconstruyó a gran escala, expandiendo la plataforma, construyendo pórticos columnados elaborados y decorando con oro, creando lo que fue sin duda la estructura más espléndida jamás construida por judíos en la antigüedad. En cierto modo, funcionó, porque aunque nunca fue completamente aceptado por los grupos religiosos más conservadores, la construcción del Templo le dio a Herodes una legitimidad suficiente para gobernar durante más de tres décadas. Fue un ejemplo perfecto de cómo la política, la religión y la arquitectura se entrelazan en la historia antigua. El Templo de Herodes es el Templo que aparece en los Evangelios, el Templo donde Jesús predicó y fue arrestado y el Templo que fue destruido por Tito poco menos de un siglo después de su completación.

Historiografía del Segundo Templo: cómo sabemos lo que sabemos

Una pregunta fundamental cuando se estudia el Judaísmo del Segundo Templo es: ¿de dónde obtenemos nuestro conocimiento? La respuesta es complicada porque nuestras fuentes son parciales y frecuentemente contradictorias. Los textos bíblicos (los últimos libros del Antiguo Testamento como Esdras, Nehemías, Malaquías) fueron escritos durante o justo después del Segundo Templo temprano, pero cubren solo una parte de su historia. Los Evangelios del Nuevo Testamento describen el Segundo Templo, especialmente el Templo de Herodes, pero desde la perspectiva de los primeros cristianos, que estaban en conflicto con los fariseos por la autoridad religiosa. El Talmud y la Mishná son compilaciones de la ley oral judía, pero fueron codificadas siglos después del Segundo Templo, muchas veces asumiendo contextos que habían cambiado.

Los Rollos del Mar Muerto, descubiertos en 1947 en cuevas cerca de Qumrán, proporcionan textos contemporáneos del Segundo Templo tardío, incluyendo comentarios sobre libros bíblicos, textos apocalípticos y reglas comunitarias de los esenios. Estos son invaluables porque nos dan acceso directo a cómo una comunidad judía interpretaba la Ley y la religión, sin la mediación de compiladores posteriores. Sin los Rollos, no sabríamos prácticamente nada sobre los esenios.

Flavio Josefo, un historiador judío del siglo I d.C. que escribió después de la destrucción del Templo, es la fuente más importante que tenemos para el Segundo Templo tardío. Sus obras, Antigüedades de los judíos e Historia de la guerra de los judíos, proporcionan narrativas detalladas de los eventos, las figuras y los grupos del período. Sin embargo, Josefo escribía bajo patrocinio romano, después de haber sido capturado durante la revuelta de 66-70 d.C., lo que ineludiblemente influyó en su narrativa. Tiende a justificar a Roma y a criticar a los revolucionarios, lo que significa que sus descripciones de los zelotes, por ejemplo, deben ser leídas críticamente.

La arqueología proporciona datos materiales: estructuras, objetos, inscripciones, pero los datos materiales requieren interpretación pues por sí solos no hablan. Cuando encontramos cerámica de un cierto tipo en capas que datan del siglo I a.C., ¿qué nos dice eso? Que alguien vivía allí y que comerciaban con ciertas regiones, pero no nos dice sus creencias, sus conflictos religiosos o su interpretación de la Ley. Por eso la arqueología debe ser integrada con las fuentes textuales.

Lo que emerge de esta multiplicidad de fuentes es un cuadro complejo e incluso contradictorio. Diferentes eruditos moderan estas contradicciones de formas diferentes, llegando a conclusiones variadas sobre cómo era realmente el Judaísmo del Segundo Templo. Algunos enfatizan la unidad del judaísmo alrededor del Templo y otros enfatizan la diversidad radical, llegando a hablar de «judaísmos» en plural. La mayoría de los eruditos modernos están en algún punto del medio, reconociendo que había una unidad central (el Templo, la Torá, la identidad judía) pero también una diversidad considerable en cómo diferentes grupos expresaban esa identidad.

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Descubre más sobre el judaísmo del Segundo Templo

• Historia de Israel
• El judaísmo: historia general
• Antiguo Testamento: libros y teología
• El Primer Templo de Jerusalén: de Salomón a Nabucodonosor
• El Segundo Templo: cuatro fases de un templo eterno
• El período intertestamentario: textos, ideas y tradiciones
• Los fariseos: líderes religiosos del pueblo judío
• Los saduceos: la aristocracia sacerdotal
• Los esenios: la comunidad separatista de Qumrán
• Rollos del Mar Muerto: los escritos de Qumrán
• Los zelotes: revolución y mesianismo
• Los macabeos: revuelta y dinastía asmonea
• Antíoco IV Epífanes: el profanador del Templo
• Herodes el Grande: el rey de los judíos

Fuentes y bibliografía

Fuentes:

• Los Libros de Macabeos  (1 y 2 Macabeos)
• Josefo, Flavio. Antigüedades de los judíos y La guerra de los judíos.
• Los Evangelios del Nuevo Testamento (especialmente Mateo, Marcos, Lucas, Juan)
• Los Rollos del Mar Muerto
• Mishná y Talmud (compilaciones posteriores pero con material antiguo)

Bibliografía:

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• VanderKam, James C. (2000). An Introduction to Early Judaism. Eerdmans, Grand Rapids.

Recursos digitales

• Early Jewish Writings () — Textos judíos antiguos
• Bible Online () — Múltiples traducciones bíblicas
• Tel Aviv University Archaeology — Base de datos arqueológicos

Preguntas frecuentes sobre el Judaísmo del Segundo Templo