Lista de dioses cartagineses: el panteón púnico de Cartago

Los dioses cartagineses eran esencialmente dioses fenicios adaptados al contexto del norte de África. Cuando colonos de Tiro fundaron Cartago en 814 a.C. (según la tradición antigua), trajeron consigo la religión de su ciudad madre: el culto a Melqart, dios patrón de Tiro y la veneración de Ba’al y Astarté. Sin embargo, durante los ocho siglos de existencia independiente de Cartago (814-146 a.C.), la religión púnica evolucionó desarrollando características distintivas: Ba’al Hammon emergió como dios supremo con atributos más claramente definidos que el Ba’al genérico fenicio, Tanit adquirió prominencia sin paralelo en Fenicia superando a Astarté y ocurrieron sincretismos con deidades líbicas y bereberes del norte de África.

Los cartagineses se llamaban a sí mismos «canaanitas» (kana’ani) y hablaban púnico, dialecto del fenicio que evolucionó gradualmente hasta diferenciarse significativamente durante el período helenístico y romano. Su religión, denominada «religión púnica» por académicos modernos, mantuvo una continuidad fundamental con la fenicia, pero desarrolló una identidad propia. El panteón cartaginés estaba encabezado por una tríada divina, Ba’al Hammon, Tanit y Melqart, cuyos templos dominaban la acrópolis de Byrsa en el corazón de Cartago.

Nuestro conocimiento de la religión cartaginesa proviene de inscripciones púnicas (estelas votivas, dedicatorias, epitafios), arqueología (templos, tophet, objetos votivos), autores grecorromanos hostiles que describían rituales púnicos con horror y frecuente malinterpretación, y sincretismos posteriores bajo dominación romana cuando dioses púnicos fueron identificados con equivalentes romanos. Esta lista examina los principales dioses del panteón cartaginés y sus relaciones con los prototipos fenicios originales.

---

La tríada divina cartaginesa

Ba’al Hammon – El Señor del brasero

Ba’al Hammon (púnico Ba’al Ḥammon, «Señor del brasero» o «Señor del altar de incienso») era el dios supremo de Cartago, equivalente cartaginés del Ba’al fenicio pero con características más específicas. Mientras «Ba’al» en Fenicia era título aplicado a múltiples dioses locales (Ba’al de Tiro, Ba’al de Sidón, etc.), Ba’al Hammon emergió como deidad individual claramente definida, dios supremo del panteón púnico sin ambigüedad.

Su epíteto «Hammon» probablemente deriva de una raíz semítica relacionada con «calor» o «brasero», conectándolo con altares de incienso o sacrificios por fuego. Ba’al Hammon era dios celeste, señor de la fertilidad agrícola, protector de Cartago y receptor de los sacrificios más importantes del estado. Las inscripciones lo invocan como «Ba’al Hammon, señor» y frecuentemente aparece junto a Tanit en fórmulas votivas: «A Ba’al Hammon y a Tanit, rostro de Ba’al».

Iconográficamente era representado como un anciano barbado sentado en trono flanqueado por carneros o leones, portando espigas de grano (fertilidad) o cetro (autoridad real). Esta representación envejecida lo conecta con El, el anciano padre de los dioses en mitología ugarítica, sugiriendo que Ba’al Hammon fusionaba atributos de Ba’al activo (fertilidad, poder) con El anciano (autoridad suprema, sabiduría).

Cuando Cartago cayó bajo dominio romano tras la Tercera Guerra Púnica (146 a.C.), Ba’al Hammon fue sincretizado con Saturno, dios romano de agricultura y tiempo. El culto de «Saturno Africano» continuó en el norte de África romanizado hasta el siglo IV d.C., perpetuando la veneración de Ba’al Hammon bajo nombre latino.

Tanit – El rostro de Ba’al

Tanit (púnico Tanit, también transcrito Tinnit o Tannit) era la diosa principal de Cartago, consorte de Ba’al Hammon y la figura religiosa más característica de la religión púnica. Su nombre aparece en miles de inscripciones cartaginesas, frecuentemente con el epíteto «Tanit, rostro de Ba’al» (pene Ba’al en púnico), sugiriendo que era una manifestación visible o aspecto femenino del dios supremo.

El origen de Tanit es debatido. Probablemente era una evolución de Astarté fenicia, diosa de fertilidad y amor que había sido venerada en Tiro. Sin embargo, Tanit adquirió en Cartago una prominencia que Astarté nunca alcanzó en ninguna ciudad fenicia: era la diosa más popular entre el pueblo cartaginés, superando incluso a Ba’al Hammon en número de dedicatorias votivas. Esta preeminencia sugiere sincretismo con deidades líbicas/bereberes femeninas de fertilidad, aunque evidencia directa es escasa.

Tanit poseía símbolo iconográfico único: el signo de Tanit, figura esquemática que combina triángulo (cuerpo), barra horizontal (brazos extendidos) y círculo o disco (cabeza), frecuentemente interpretado como representación estilizada de la diosa con brazos alzados bendiciendo. Este símbolo aparece en miles de estelas votivas cartaginesas y es el emblema distintivo de la cultura púnica.

Funcionalmente, Tanit era diosa de la fertilidad, protectora de madres y niños, patrona de Cartago y mediadora entre humanos y lo divino. Bajo dominación romana fue sincretizada con Juno Caelestis («Juno Celestial»), advocación especial de Juno desarrollada en norte de África que fusionaba atributos de Juno romana (reina de dioses, protectora de mujeres) con Tanit púnica. El culto de Juno Caelestis continuó siendo enormemente popular hasta cristianización del norte de África (siglos IV-V d.C.).

Melqart – El protector tirio

Melqart («rey de la ciudad») mantuvo en Cartago su identidad como dios patrón de Tiro, la metrópolis fenicia que había fundado la colonia. Los cartagineses de élite, especialmente las familias aristocráticas que trazaban linaje directo a Tiro, veneraban a Melqart como protector ancestral y garantía de continuidad con la tradición fenicia.

Melqart era dios de navegación, comercio, expediciones colonizadoras y renovación cíclica (mediante su muerte y resurrección anual). Su festival de egersis («despertar»), celebrado en Tiro quemando al dios en una pira ritual de la cual resucitaba, probablemente se celebraba también en Cartago, aunque la evidencia directa es limitada.

El general Aníbal Barca, antes de partir hacia Hispania para iniciar la Segunda Guerra Púnica contra Roma, juró odio eterno a Roma ante el altar de Melqart, demostrando la importancia del dios para la élite militar cartaginesa. Alejandro Magno, al sitiar Tiro (332 a.C.), quiso hacer un sacrificio a Melqart, pero los tirios lo rechazaron, desencadenando el asedio. Este episodio muestra centralidad del dios para identidad fenicio-púnica.

Los griegos identificaron Melqart con Heracles (Hércules romano), especialmente por las columnas de Heracles (estrecho de Gibraltar) donde existía un famoso templo de Melqart en Gadir (Cádiz), colonia cartaginesa en Iberia. Bajo dominación romana, Melqart fue venerado como «Hércules» en contexto púnico-romano sincretizado.

Otros dioses del panteón cartaginés

Eshmun – El sanador

Eshmun, dios de sanación de Sidón, era venerado en Cartago como curador divino, protector contra enfermedades y señor de medicina. Su culto incluía templos con manantiales sagrados donde los enfermos realizaban rituales purificatorios esperando la sanación. Eshmun era especialmente invocado durante las epidemias (frecuentes en ciudad portuaria densamente poblada como Cartago).

Los griegos y romanos lo identificaron con Asclepio (Esculapio), dios de medicina y su culto continuó bajo este sincretismo durante período romano. Inscripciones púnicas mencionan «sacerdotes de Eshmun», demostrando la existencia de clero especializado dedicado al dios.

Reshef – Peste y guerra

Reshef (también Rashap), dios fenicio de la peste, enfermedad y guerra, era venerado en Cartago como señor de plagas y protector contra ellas cuando era propicio. Su naturaleza dual —causante y remediador de enfermedades— lo convertía en una deidad importante durante crisis sanitarias.

Cartago, como cualquier ciudad antigua, sufría epidemias periódicas agravadas por el comercio marítimo que traía enfermedades de regiones distantes. Reshef recibía sacrificios para aplacar su ira o agradecer protección. Iconográficamente aparecía como un guerrero armado, similar a su representación fenicia.

Astarté – Continuidad fenicia

Astarté, la gran diosa fenicia de la fertilidad, amor y guerra, continuaba siendo venerada en Cartago aunque con menor prominencia que Tanit, quien la había eclipsado como diosa femenina principal. Algunas inscripciones mencionan «Astarté» sugiriendo que su culto persistía, probablemente entre comunidades que mantenían vínculos cercanos con Fenicia o en contextos específicos donde su función no era duplicada por Tanit.

Shadrapha – El sanador de serpientes

Shadrapha era un dios menor de sanación específicamente asociado con mordeduras de serpientes, escorpiones y venenos varios. Su nombre aparece en amuletos púnicos y conjuros protectores. En la región mediterránea en donde las serpientes venenosas eran una amenaza real, Shadrapha cumplía una función importante como protector contra peligros naturales.

Pumay – Genio protector

Pumay era un genio o espíritu protector menor venerado en Cartago, posiblemente de origen líbico/bereber sincretizado con el panteón púnico. Aparece en inscripciones como protector de individuos o familias, similar a los genios domésticos romanos.

Comparativa entre dioses fenicios y cartagineses

Dios cartaginés	Nombre fenicio original	Ciudad fenicia	Cambios principales en Cartago
Ba’al Hammon	Ba’al / El	Tiro (principalmente)	Epíteto «Hammon» añadido; fusión atributos Ba’al activo + El anciano; dios supremo sin ambigüedad (vs múltiples Ba’ales fenicios); sincretismo posterior con Saturno romano
Tanit	Astarté (probable)	Sidón, Biblos	Nueva iconografía distintiva (signo de Tanit ☥); mayor prominencia que Astarté en Fenicia; epíteto «rostro de Ba’al»; sincretismo con Juno Caelestis romana; posible influencia deidades líbicas
Melqart	Melqart	Tiro	Continuidad directa; mantenido como dios ancestral tirio; venerado por élites; festival egersis probablemente celebrado; identificado Heracles/Hércules
Eshmun	Eshmun	Sidón	Continuidad funcional; dios sanación con templos/manantiales sagrados; sincretismo con Asclepio/Esculapio romano; clero especializado
Reshef	Reshef	Múltiples ciudades	Continuidad; dios peste/guerra; invocado durante epidemias; menor prominencia que tríada principal
Astarté	Astarté	Sidón, Biblos	Eclipsada por Tanit; culto persistente menor; conexión con Fenicia mantenida; menos inscripciones que en ciudades fenicias
Shadrapha	Shadrapha (origen incierto)	–	Dios menor sanación; específico mordeduras serpientes; amuletos protectores
Pumay	Posible origen líbico	–	Genio protector; sincretismo púnico-líbico; protector doméstico/familiar

El tofet: santuario controvertido

El tofet de Cartago es uno de los yacimientos arqueológicos más controvertidos del mundo antiguo. Excavado sistemáticamente desde principios del siglo XX, este recinto sagrado cerca del puerto comercial contenía miles de urnas con restos cremados de niños pequeños y animales (especialmente corderos y cabritos), acompañados de estelas votivas dedicadas a Ba’al Hammon y Tanit.

El debate académico

Los autores grecorromanos acusaban a los cartagineses de practicar sacrificios humanos infantiles. Plutarco escribe que «los cartagineses ofrecían sus propios hijos, y quienes no tenían hijos compraban niños pequeños de familias pobres como ganado» (Moralia 171c). Diodoro Sículo describe cómo durante las crisis militares, los aristócratas cartagineses sacrificaban 200 niños de familias nobles a Ba’al Hammon (Biblioteca Histórica XX.14).

La arqueología revela:

• 8.000-20.000 urnas conteniendo restos cremados (estimaciones varían)
• Edad: principalmente neonatos y niños menores de 2 años
• Mezcla: algunos restos humanos, algunos animales, algunos ambos
• Estelas: dedicatorias a Ba’al Hammon y Tanit agradeciendo por favores o pidiendo bendiciones
• Cronología: siglos VIII-II a.C.

Interpretación tradicional (sacrificio): el tofet era el lugar de sacrificios infantiles rituales realizados durante crisis (guerras, epidemias, hambrunas) o cumpliendo votos a los dioses. Los niños eran quemados vivos en los brazos de una estatua de bronce de Ba’al Hammon, mientras los tambores ahogaban los gritos.

Interpretación revisionista (cementerio): el tofet era un cementerio especial para niños muertos naturalmente (enfermedad, muerte perinatal), no un lugar de sacrificios. Las acusaciones grecorromanas eran propaganda anti-cartaginesa y los restos de animales representan sacrificios sustitutos.

Consenso actual: el debate continúa. La evidencia sugiere que probablemente ocurrían sacrificios infantiles en momentos excepcionales (crisis graves), pero su frecuencia es incierta. Posiblemente el tofet servía funciones duales: cementerio infantil + lugar de sacrificios votivos ocasionales. La propaganda anti-cartaginesa exageró las prácticas reales.

Los tophet en el mundo púnico

Tophet similares han sido descubiertos en otras colonias púnicas:

• Motya (Sicilia)
• Sulcis (Cerdeña)
• Tharros (Cerdeña)
• Hadrumetum (actual Sousse, Túnez)

Esta distribución geográfica sugiere que el tofet era una institución religiosa púnica extendida y no una peculiaridad local de Cartago, reforzando su importancia en la religión cartaginesa.

Templos y lugares sagrados

El templo de Ba’al Hammon en Byrsa

La acrópolis de Byrsa, colina que dominaba Cartago, albergaba el templo principal de Ba’al Hammon. Aunque fue destruido tras la conquista romana (146 a.C.) y reconstruido completamente para crear edificios romanos, la evidencia arqueológica fragmentaria e inscripciones varias sugieren que era un complejo monumental con altar de sacrificios, tesoro y residencias sacerdotales.

El santuario de Tanit

Tanit poseía santuario propio, probablemente también en Byrsa, donde se realizaban rituales de fertilidad, se consultaban oráculos y se ofrecían exvotos (pequeñas figurillas, joyas, objetos preciosos) agradeciendo favores. Miles de estelas con el signo de Tanit han sido descubiertas, muchas en contexto del tofet, demostrando centralidad de la diosa en la devoción popular.

El templo de Eshmun

Cartago poseía templo de Eshmun con manantiales sagrados donde los enfermos realizaban rituales purificatorios y ofrecían sacrificios esperando sanación. Similar al famoso templo de Eshmun en Sidón (Bostan esh-Sheikh), el santuario cartaginés funcionaba como centro médico-religioso.

Santuarios rurales

Además de templos urbanos monumentales, la evidencia sugiere la existencia de santuarios rurales menores dedicados a aspectos específicos de dioses (Ba’al como protector de cosechas, Tanit como diosa de manantiales) dispersos por el territorio cartaginés en el norte de África.

Sincretismos bajo dominación romana

Tras la destrucción de Cartago (146 a.C.) y refundación como colonia romana (Colonia Iulia Concordia Carthago) por Julio César y Augusto (44 a.C. – 29 a.C.), la religión púnica no desapareció sino que se sincretizó con la religión romana:

Ba’al Hammon → Saturno: el dios supremo cartaginés fue identificado con Saturno, dios de agricultura, tiempo y edad dorada. «Saturno Africano» recibió culto masivo en norte de África romanizado, con sacrificios (ahora solo animales, no humanos), festivales y sacerdocios hasta la cristianización (siglo IV-V d.C.). Inscripciones bilingües latino-púnicas demuestran continuidad: «Saturno» en latín, «Ba’al Hammon» en púnico.

Tanit → Juno Caelestis: Tanit fue sincretizada con Juno, reina de dioses romanos, bajo la advocación especial «Juno Caelestis» («Celestial»). Su culto fue enormemente popular: emperadores romanos construyeron templos magníficos a Juno Caelestis en la Cartago romana y la diosa recibió veneración imperial. El signo de Tanit continuó apareciendo en contextos romanos africanos.

Melqart → Hércules: Melqart fue identificado con Hércules, continuidad de identificación previa con el Heracles griego. Templos de «Hércules» en norte de África frecuentemente perpetuaban el culto de Melqart bajo nombre latino.

Eshmun → Esculapio: el dios sanador fue sincretizado con Esculapio (Asclepio) y los templos de Eshmun/Esculapio continuaron funcionando como centros médico-religiosos en África romana.

---

Fuentes y bibliografía

Fuentes:

• Inscripciones púnicas en KAI (Kanaanäische und Aramäische Inschriften).
• Plutarco. Moralia 171c (sacrificios cartagineses).
• Diodoro Sículo. Biblioteca Histórica, Libro XX.14 (sacrificios infantiles durante crisis).

Bibliografía en español:

• Blázquez, José María (1999). Fenicios, griegos y cartagineses en Occidente. Madrid: Cátedra.
• López Castro, José Luis (2007). Fenicios e indígenas en el Mediterráneo y Occidente. Almería: Universidad de Almería.
• Ferrer Albelda, Eduardo (2014). «La religión púnica». En Historia de las religiones del Mediterráneo antiguo. Madrid: Trotta.

Bibliografía:

• Xella, Paolo (2013). «Phoenician and Punic Religion«. En The Oxford Handbook of Ancient Religions. Oxford University Press.
• Quinn, Josephine Crawley (2018). In Search of the Phoenicians. Princeton University Press.
• Markoe, Glenn (2000). Phoenicians. University of California Press.
• Lipiński, Edward (1995). Dieux et déesses de l’univers phénicien et punique. Leuven: Peeters.
• Schwartz, Jeffrey H. et al. (2010). «Skeletal Remains from Punic Carthage Do Not Support Systematic Sacrifice of Infants«. PLOS ONE 5(2). [Debate tofet]
• Bonnet, Corinne (1996). Astarté: Dossier documentaire et perspectives historiques. Roma: Consiglio Nazionale delle Ricerche.
• Fantar, M’hamed Hassine (1993). Carthage: Approche d’une civilisation. Tunis: Alif Éditions.

---

Preguntas frecuentes sobre los dioses cartagineses