El candomblé es una de las religiones afroamericanas más antiguas, más preservadas y más influyentes del continente americano, nacida en Brasil durante el período colonial como resultado de la confluencia entre las religiones africanas traídas por los esclavos, principalmente yoruba, fon y bantú y el catolicismo impuesto por la colonización portuguesa. Su nombre probablemente deriva del término bantú kandombele, que designa un tipo de danza ritual y esa dimensión corporal y musical es central en su práctica: el candomblé se vive en el cuerpo, a través del tambor, la danza y el transe.
Puntos clave:
- Origen: religión afrobrasileña surgida en Bahía en los siglos XVIII y XIX, con raíces principalmente en la tradición yoruba del actual Nigeria y Benín
- Deidades: los orixás, fuerzas de la naturaleza identificadas durante la colonia con santos católicos para sobrevivir la persecución religiosa
- Práctica central: el transe de posesión por los orixás durante las ceremonias, considerado el momento más sagrado de la religión
- Naciones: el candomblé se divide en nações (naciones) según el origen africano: Ketu (yoruba), Jeje (fon-ewe) y Angola (bantú), cada una con lengua ritual y panteón propios
- Terreiros: las casas de candomblé o terreiros son el espacio sagrado donde se celebran las ceremonias, presididas por el pai de santo o la mãe de santo
- Extensión actual: practicado por entre 1 y 3 millones de personas en Brasil, con presencia creciente en Argentina, Uruguay, Portugal y otros países
El candomblé es, entre las religiones afroamericanas, la que más fielmente ha preservado las tradiciones africanas de origen. A diferencia de la santería cubana, que desarrolló un sincretismo más profundo con el catolicismo, o de la umbanda, que surgió como una síntesis deliberada de múltiples tradiciones, el candomblé mantuvo las lenguas rituales africanas (el yoruba, el fon y el kikongo) y los sistemas teológicos originales con una fidelidad que los investigadores atribuyen en parte a la concentración geográfica de esclavos del mismo origen étnico en la región de Bahía.
Comprender el candomblé es comprender uno de los fenómenos de resistencia cultural más extraordinarios de la historia moderna: la preservación de una tradición espiritual compleja en condiciones de esclavitud y persecución durante más de tres siglos.
Los orígenes: África, esclavitud y Bahía
La historia del candomblé comienza en el África occidental y central, en las tradiciones religiosas de los pueblos yoruba, fon-ewe y bantú que los portugueses deportaron masivamente a Brasil durante los siglos XVII, XVIII y XIX. Brasil fue el mayor receptor de esclavos africanos del continente americano (se estima que entre cuatro y cinco millones de personas fueron traídas a la fuerza a lo largo del período de la trata) y la región de Bahía, en el nordeste del país, fue el centro de entrada y distribución de una proporción especialmente alta de esclavos yoruba.
Los yoruba del actual Nigeria y Benín aportaron al candomblé su panteón de orixás, su sistema oracular de Ifá, su rica tradición mitológica y sus rituales de posesión. Los fon-ewe del actual Benín y Togo aportaron sus propias deidades, los voduns, que en el candomblé de nación Jeje se preservaron con sus nombres y atributos originales. Los bantú del actual Congo y Angola aportaron sus propias entidades espirituales, los inkices o nkisis en el candomblé de nación Angola.
La presión colonial para la conversión al catolicismo fue intensa y sistemática desde el primer momento. Los esclavos eran bautizados obligatoriamente, prohibidos de practicar sus religiones de origen y sometidos a la vigilancia de la Inquisición, que persiguió activamente las prácticas religiosas africanas como idolatría y brujería. La respuesta de los esclavos africanos fue similar a la de los cubanos: el sincretismo estratégico, la identificación de los orixás con los santos católicos para poder practicar su religión bajo la apariencia del culto cristiano.
La fundación del candomblé como tradición organizada se asocia convencionalmente al Ilê Axé Iyá Nassô Oká, conocido popularmente como la Casa Branca do Engenho Velho, el terreiro más antiguo del candomblé, fundado en Salvador de Bahía en las primeras décadas del siglo XIX (la fecha exacta es debatida, pero la mayoría de los investigadores la sitúan entre 1820 y 1830) por mujeres africanas y afrobrasileñas de origen yoruba. Su fundación es un acto de resistencia cultural deliberado: en plena esclavitud, un grupo de mujeres creó una institución religiosa que preservaría la tradición yoruba en suelo americano.
Las nações: la diversidad interna del candomblé
Una de las características más singulares del candomblé respecto a otras religiones afroamericanas es su organización en nações (naciones), grupos que se diferencian por su origen africano, su lengua ritual, su panteón específico y sus estilos ceremoniales. Esta diversidad interna refleja la diversidad de los pueblos africanos que llegaron a Brasil y es uno de los factores que explican la riqueza extraordinaria de la tradición.
La nação Ketu, también llamada Queto o Nagô, es la más extendida y la más estudiada y es la que tiene raíces principalmente en la tradición yoruba del actual Nigeria y Benín. Su lengua ritual es el yoruba, su panteón es el de los orixás yoruba (Exu, Ogum, Oxóssi, Iemanjá, Xangô, Oxum, Oxalá y los demás) y sus ceremonias siguen el modelo de los cultos yoruba de Ile-Ife y Oyo. La Casa Branca do Engenho Velho pertenece a la nação Ketu, lo que ha contribuido a su predominio en el candomblé brasileño.
La nação Jeje tiene raíces en la tradición fon-ewe del actual Benín y Togo, el mismo origen que el vudú haitiano. Su panteón son los voduns (Sakpata, Xevioso, Agué y los demás) y su lengua ritual es el fon. El candomblé Jeje es menos extendido que el Ketu pero mantiene una tradición especialmente preservada en la región del Maranhão, donde se conoce como tambor de Mina.
La nação Angola tiene raíces en las tradiciones bantú del actual Congo y Angola. Sus entidades espirituales son los nkisis o inkices (Aluvaiá, Ogum Xoroquê, Zaze y los demás), su lengua ritual incluye elementos del kikongo y el kimbundo y sus ceremonias tienen características propias que las distinguen claramente del candomblé Ketu. El candomblé Angola tiene una presencia importante en los estados del sudeste de Brasil, especialmente en São Paulo y Río de Janeiro.
Los orixás del candomblé: panteón y atributos
Los orixás del candomblé son las mismas deidades que la santería cubana venera, pero con nombres, atributos y protocolos rituales que reflejan las especificidades del contexto brasileño y de la nação a la que pertenece el terreiro. La relación entre los orixás y los santos católicos, el sincretismo que permitió la supervivencia de la tradición, es un elemento presente aunque debatido en el candomblé contemporáneo.
Exu es la primera deidad que debe ser saludada en cualquier ceremonia, el señor de los caminos y las encrucijadas, el mensajero entre los orixás y los seres humanos. En el candomblé, Exu es una figura compleja y frecuentemente incomprendida fuera de la tradición: no es el diablo cristiano (identificación que la evangelización colonial impuso y que el candomblé rechaza categóricamente) sino una deidad de carácter travieso y poderoso que puede actuar tanto a favor como en contra de los seres humanos según cómo se lo trate. Su identificación sincrética con San Antonio o con las Almas del Purgatorio varía según la nação y el terreiro.
Ogum preside el hierro, el trabajo, la guerra y los caminos. Es el orisha de los obreros, los soldados y quienes trabajan con herramientas. En el candomblé Angola se llama Roxi Mucumbe o Iá. Su sincretismo más frecuente es con San Jorge, el santo guerrero.
Oxóssi es el orixá de la caza, el bosque y la abundancia, una figura central en el candomblé de Bahía donde históricamente recibió un culto especialmente intenso. En el candomblé Angola se llama Mutalambo. Su sincretismo es con San Jorge en Bahía o con San Sebastián en otras regiones.
Iemanjá, la grafía brasileña de Yemayá, preside el mar y la maternidad y es probablemente la deidad más popular del candomblé en Brasil, donde su festividad el 2 de febrero genera celebraciones masivas en las playas de todo el país, especialmente en Salvador y Río de Janeiro. Las ofrendas de flores, perfumes y espejos que los fieles depositan en el mar son una de las imágenes más reconocibles de la cultura popular brasileña.
Xangô preside el trueno, el rayo y la justicia. Es el equivalente del Changó cubano y una de las deidades más veneradas en el candomblé de Bahía. Su sincretismo es con San Jerónimo o Santa Bárbara según la región.
Oxum preside el amor, el dinero y las aguas dulces. Es la equivalente de la Oshún cubana y una de las deidades femeninas más populares del candomblé. Su sincretismo es con Nossa Senhora da Conceição (la Virgen de la Inmaculada Concepción) o con Nossa Senhora Aparecida, la patrona de Brasil.
Oxalá es el orixá creador, el padre de todos los orixás y el símbolo de la pureza y la sabiduría. Es la deidad más venerable del panteón y su día (el viernes) y su color (el blanco absoluto) marcan los rituales de los terreiros de manera especialmente visible. Su sincretismo es con Jesús o con el Señor del Bonfim, el santo más venerado de Bahía.
El terreiro: la casa de candomblé como espacio sagrado
El terreiro, también llamado roça, casa de candomblé o simplemente casa, es el espacio sagrado donde se celebran las ceremonias del candomblé y el centro de la vida comunitaria de sus practicantes. No es solo un lugar de culto sino una institución social completa, una comunidad organizada con jerarquías precisas, obligaciones mutuas y una vida ritual que estructura el tiempo y el espacio de sus miembros.
El terreiro está presidido por el pai de santo (literalmente «padre de santo») o la mãe de santo («madre de santo»), el sacerdote o sacerdotisa que dirige la casa, vela por la formación de los iniciados y preside las ceremonias. La autoridad del pai o mãe de santo no es meramente administrativa sino que es una autoridad espiritual derivada de años de iniciación, aprendizaje y relación con los orixás, reconocida por la comunidad y transmitida de maestro a discípulo.
La jerarquía interna del terreiro es compleja y varía según la nação. En el candomblé Ketu, los principales rangos son el ebômi, el iniciado con más de siete años de iniciación, el abiã, el aspirante que aún no ha pasado por la iniciación plena y el iyawô, el recién iniciado durante el primer año, equivalente al iyawó de la santería cubana. Cada rango tiene sus obligaciones, sus privilegios y sus restricciones específicas.
Los terreiros más antiguos y más respetados de Bahía como la Casa Branca do Engenho Velho, el Ilê Axé Opô Afonjá y el Gantois, son instituciones de enorme importancia cultural e histórica, reconocidas por el gobierno brasileño como patrimonio inmaterial y visitadas por investigadores, artistas e intelectuales de todo el mundo. Mãe Aninha, Mãe Menininha do Gantois y Mãe Stella de Oxóssi son figuras cuya autoridad espiritual trascendió los límites del candomblé para convertirse en referentes de la cultura afrobrasileña en general.
Las ceremonias: transe, tambores y ofrendas
La vida ceremonial del candomblé gira en torno al transe de posesión por los orixás, el momento en que la deidad desciende sobre el cuerpo del iniciado y se manifiesta ante la comunidad. Este transe, que en el candomblé se llama también incorporação o santo, es el corazón de la práctica religiosa y la razón de ser de las ceremonias.
Las ceremonias públicas del candomblé (las festas u obrigações) siguen una estructura que varía según el terreiro y la nação pero que comparte elementos comunes. Comienzan con los atabaques (los tambores sagrados) que marcan los ritmos específicos de cada orixá, invitándolos a descender sobre sus filhos (hijos iniciados). Los iniciados danzan los gestos y movimientos característicos de su orixá y en algún momento de la ceremonia uno o varios de ellos caen en transe: el orixá ha descendido y ahora actúa a través de su cuerpo.
El iniciado en transe es retirado de la pista de danza, vestido con los atajes del orixá, los trajes rituales en sus colores específicos y presentado ante la comunidad. El orixá incorporado puede hablar a través del iniciado, bailar, bendecir a los presentes, hacer prescripciones rituales o simplemente manifestar su presencia. Los fieles se acercan a saludarlo con el gesto de prostración específico del orixá y reciben su bendición.
Las oferendas (las ofrendas a los orixás) son un elemento central de la práctica del candomblé. Cada orixá tiene sus alimentos preferidos y sus objetos sagrados y las ofrendas se preparan con cuidado ritual y se depositan en los lugares específicos que cada orixá ocupa dentro y fuera del terreiro: Exu en la entrada, Ogum en el camino, Iemanjá en el mar, Xangô en el cementerio o en las piedras. Las ofrendas pueden incluir alimentos cocinados o crudos, flores, bebidas, animales sacrificados según protocolos precisos y objetos rituales específicos.
El sacrificio de animales, la matança, es uno de los aspectos del candomblé más debatidos y más incomprendidos fuera de la tradición. En el candomblé, el sacrificio de aves, cabras u otros animales en las ceremonias de iniciación y en las grandes obrigações es un acto de consagración y ofrenda a los orixás, no una práctica de crueldad gratuita. El animal sacrificado es preparado ritualmente, su sangre (el ejé) es ofrecida al orixá y su carne es consumida por la comunidad en la comida sagrada que sigue a la ceremonia. En Brasil, el sacrificio de animales en ceremonias religiosas tiene protección legal explícita desde la decisión del Supremo Tribunal Federal de 2019.
El candomblé y la sociedad brasileña
El candomblé ha tenido una relación compleja y frecuentemente tensa con la sociedad brasileña mayoritaria, marcada por siglos de persecución, marginalización y en las últimas décadas, por un reconocimiento creciente aunque todavía incompleto.
Durante la esclavitud, el candomblé fue perseguido como superstición pagana y brujería. Tras la abolición en 1888, la persecución continuó: los terreiros eran frecuentemente invadidos por la policía, los objetos rituales confiscados y los practicantes arrestados. El Código Penal de 1890 criminalizó explícitamente la práctica del «espiritismo» y la «magia», términos que se usaban para perseguir el candomblé. Esta persecución sistemática se prolongó hasta bien entrada la segunda mitad del siglo XX.
El giro comenzó en los años 30 y 40 del siglo XX, cuando intelectuales como Gilberto Freyre con su obra Casa-grande & senzala (1933) y Jorge Amado, el novelista baiano que retrató el candomblé con una mezcla de amor y romanticismo que contribuyó a su popularización, comenzaron a valorar la cultura afrobrasileña como parte constitutiva de la identidad nacional brasileña. El antropólogo Édison Carneiro y, más tarde, Roger Bastide y Pierre Verger aportaron los primeros estudios académicos serios del candomblé, que contribuyeron a su legitimación intelectual.
Hoy el candomblé tiene reconocimiento constitucional en Brasil como práctica religiosa protegida, sus terreiros más antiguos están declarados patrimonio inmaterial y la intolerância religiosa, la persecución y el vandalismo contra los terreiros, practicados principalmente por sectores del neopentecostalismo evangélico, es un delito tipificado aunque insuficientemente perseguido. La tensión entre el candomblé y las iglesias evangélicas que lo demoniozan activamente es uno de los conflictos religiosos más vivos del Brasil contemporáneo.
Las nações del candomblé
| Nação | Origen africano | Lengua ritual | Deidades | Presencia principal |
|---|---|---|---|---|
| Ketu / Nagô | Yoruba (Nigeria, Benín) | Yoruba | Orixás | Bahía, todo Brasil |
| Jeje | Fon-ewe (Benín, Togo) | Fon | Voduns | Bahía, Maranhão |
| Angola | Bantú (Congo, Angola) | Kikongo, kimbundo | Nkisis / Inkices | São Paulo, Río de Janeiro |
| Efon | Yoruba (subgrupo Efon) | Yoruba (dialecto) | Orixás (variantes) | Bahía |
| Ijexá | Yoruba (subgrupo Ijexá) | Yoruba (dialecto) | Orixás (con énfasis en Oxum) | Bahía |
Artículos relacionados con religiones afroamericanas
- La cosmología yoruba: Olodumare, los Orishas y la creación del mundo desde las aguas primordiales
- La santería: historia, orishas y tradición religiosa afrocubana
- La umbanda: historia, entidades y práctica espiritual brasileña
- El vudú: historia, lwa y tradición religiosa haitiana
- El exorcismo en las religiones afroamericanas
- Demonología: historia, clasificaciones y jerarquía del infierno
- Ángeles caídos: historia, nombres y lista completa
Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias y etnográficas:
- Bastide, Roger (1958). O candomblé da Bahia, Companhia das Letras, São Paulo, 2001.
- Verger, Pierre (1957). Notes sur le culte des Orisa et Vodun à Bahia. IFAN, Dakar.
- Carneiro, Édison (1948). Candomblés da Bahia. Museu do Estado, Salvador.
Bibliografía:
- Prandi, Reginaldo (2001). Mitologia dos Orixás. Companhia das Letras, São Paulo.
- Bastide, Roger (1978). The African Religions of Brazil. Johns Hopkins University Press, Baltimore.
- Matory, J. Lorand (2005). Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomblé. Princeton University Press, Princeton.
- Parés, Luis Nicolau (2006). A formação do candomblé: história e ritual da nação jeje na Bahia. Unicamp, Campinas.
- Landes, Ruth (1947). The City of Women. Macmillan, Nueva York. Ed. moderna: University of New Mexico Press, 1994.
- Cossard, Gisèle Omindarewá (2006). Awô: o mistério dos orixás. Pallas, Río de Janeiro.
- Frigerio, Alejandro (2004). «Re-Africanization in Secondary Religious Diasporas«. Civilisations, 51, 39-60.
- Freyre, Gilberto (1933). Casa-grande & senzala. Maia & Schmidt, Río de Janeiro. Ed. moderna: Global Editora, São Paulo, 2003.
Recursos digitales:
- IPHAN (Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional), fichas de terreiros
- Acervo Digital do Museu Afro Brasil
Preguntas frecuentes sobre el candomblé
¿Qué es el candomblé?
El candomblé es una religión afrobrasileña nacida en Bahía durante los siglos XVIII y XIX, con raíces principalmente en la tradición yoruba del África occidental. Su práctica central es el transe de posesión por los orixás —las deidades del panteón yoruba— durante las ceremonias rituales, considerado el momento más sagrado de la religión. No es brujería ni magia negra sino un sistema religioso completo con teología, ética y liturgia propias que ha sobrevivido más de tres siglos de persecución.
¿Cuál es la diferencia entre el candomblé y la santería?
Ambas son tradiciones afroamericanas de raíz principalmente yoruba, pero se desarrollaron en contextos coloniales distintos. El candomblé, surgido en Brasil bajo la colonización portuguesa, ha preservado mejor las lenguas rituales africanas y los sistemas teológicos originales. La santería cubana desarrolló un sincretismo más profundo con el catolicismo español. Además, el candomblé se organiza en nações según el origen africano —Ketu, Jeje, Angola—, una diversidad interna que la santería no tiene de la misma manera.
¿Cuál es la diferencia entre el candomblé y la umbanda?
El candomblé es una religión de raíz africana que ha preservado sus tradiciones originales con notable fidelidad. La umbanda, surgida en Brasil en los años 20 del siglo XX, es una síntesis deliberada entre el candomblé, el espiritismo kardecista europeo, el catolicismo popular y elementos indígenas. La umbanda trabaja con un panteón más amplio que incluye figuras brasileñas —caboclos, pretos velhos— y tiene una influencia mayor del espiritismo en su concepción del mundo espiritual.
¿Qué es un terreiro?
Un terreiro es el espacio sagrado donde se celebran las ceremonias del candomblé, presidido por el pai de santo o la mãe de santo. No es solo un lugar de culto sino una comunidad organizada con jerarquías precisas, obligaciones mutuas y una vida ritual que estructura el tiempo y el espacio de sus miembros. Los terreiros más antiguos de Bahía —la Casa Branca do Engenho Velho, el Ilê Axé Opô Afonjá, el Gantois— son instituciones históricas reconocidas como patrimonio inmaterial de Brasil.
¿Es legal el sacrificio de animales en el candomblé?
Sí, en Brasil. El Supremo Tribunal Federal decidió en 2019 que el sacrificio de animales en ceremonias religiosas está protegido por la libertad de culto garantizada por la Constitución brasileña. El sacrificio es parte integral de varias ceremonias del candomblé y se realiza según protocolos rituales precisos; la carne del animal sacrificado es consumida por la comunidad. La decisión del Supremo fue una victoria importante para las comunidades de candomblé frente a intentos legislativos de prohibición.
¿Qué es el transe en el candomblé?
El transe o incorporação es el estado en que un orixá «desciende» sobre el cuerpo de un iniciado durante la ceremonia, tomando posesión temporal de él para manifestarse ante la comunidad. El iniciado en transe pierde su conciencia ordinaria y el orixá actúa, habla y baila a través de su cuerpo. El transe no es una aflicción sino el momento más sagrado de la práctica: es la presencia directa de lo divino en el mundo, el objetivo central de las ceremonias.
¿Cuántos practicantes tiene el candomblé?
Las estimaciones varían considerablemente según el criterio utilizado. El censo brasileño de 2010 registró aproximadamente 167.000 personas que se declararon practicantes del candomblé, pero los investigadores consideran que esta cifra subestima notablemente la realidad, dado que muchos practicantes se identifican simultáneamente como católicos. Estimaciones más amplias hablan de entre 1 y 3 millones de practicantes en Brasil, con presencia creciente en Argentina, Uruguay, Portugal y otros países.
¿Qué papel tienen las mujeres en el candomblé?
Las mujeres tienen un papel histórico y actual de primera importancia en el candomblé. Las fundadoras del candomblé organizado en Bahía fueron mujeres africanas y afrobrasileñas, y las mães de santo han sido y son figuras de autoridad central en la tradición. A diferencia de muchas tradiciones religiosas que limitan el sacerdocio femenino, el candomblé reconoce plenamente la autoridad sacerdotal de las mujeres. Figuras como Mãe Menininha do Gantois y Mãe Stella de Oxóssi son referentes no solo religiosos sino culturales de Brasil.
