Escepticismo, la suspensión del juicio y la búsqueda de tranquilidad

El escepticismo antiguo fue la más intelectualmente sofisticada de las filosofías helenísticas, una escuela que llegó a una conclusión radical: no podemos conocer la verdad con certeza, pero a diferencia de lo que muchos creen, el escepticismo no era nihilismo. No era la creencia de que nada importa o que todas las opiniones son igual de válidas, era una posición epistemológica precisamente articulada que sostenía que cuando se examinaban cuidadosamente los argumentos a favor y en contra de cualquier proposición, se encontraba una equipolencia, una igualdad de peso entre los lados opuestos. Frente a esta imposibilidad de decidir racionalmente, el sabio escéptico practicaba la epoché, la suspensión de juicio, un acto deliberado de abstenerse de asentir o negar cualquier creencia no evidente.

Lo extraordinario del escepticismo era su paradoja central: aunque sostenía que no podías conocer nada con certeza, afirmaba que esto era liberador. Al suspender tu juicio sobre cosas que no podías conocer, alcanzabas la ataraxia, la paz mental. Ya no estabas agitado por la búsqueda obsesiva de la verdad o por la ansiedad de creer en cosas inciertas, podías vivir tu vida, seguir tus impulsos naturales, comportarte convencionalmente en la sociedad, sin estar psicológicamente atrapado por creencias sobre la realidad profunda.

El escepticismo se dividió en dos tradiciones principales. El escepticismo académico, desarrollado primero en la Academia de Platón bajo Arcesilao y Carnéades, enfatizaba que la razón demostraba que el conocimiento cierto era imposible. El escepticismo pirrónico, que viene de Pirrón de Elis, enfatizaba más la experiencia vivida de la equipolencia, la práctica de suspender el juicio cuando te enfrentabas a argumentos igualmente poderosos en ambos lados.

La influencia del escepticismo fue significativa pero de manera diferente a la del estoicismo o el epicureísmo. No fue la filosofía de masas, fue la filosofía de los intelectuales, de aquellos que estaban lo suficientemente entrenados en lógica y epistemología para seguir los argumentos sofisticados, pero su influencia en la historia del pensamiento fue profunda. Cuestionó la posibilidad misma del conocimiento cierto de una manera que anticipó el pensamiento moderno. En la era moderna, la epistemología, la rama de la filosofía que pregunta cómo sabemos lo que sabemos, es en muchas formas un diálogo con el escepticismo antiguo.

Orígenes del escepticismo: Pirrón de Elis y la experiencia liberadora

El escepticismo helenístico no surgió de la nada sino que tenía raíces en la filosofía griega anterior. Sócrates había cuestionado la certeza de los supuestos asuntos sabiosm y los sofistas habían relativizado la verdad, pero el escepticismo sistemático como filosofía fue fundado por Pirrón de Elis, un filósofo que vivió alrededor de 360 a 270 a.C.

Pirrón nació en Elis, una ciudad en el Peloponeso y viajó a Asia con Alejandro Magno como parte de sus campañas. Mientras estuvo en Asia, supuestamente estudió con los sabios indios, aunque esto es probablemente más leyenda que hecho. Eventualmente regresó a Elis donde enseñó y pasó sus últimos años.

Lo que define la experiencia de Pirrón es que no escribió nada, no dejó ningún trabajo sistemático. Todo lo que sabemos de él viene de relatos de estudiantes como Timón de Fliunte que escribió sátiras sobre él, o de los historiadores posteriores como Diógenes Laercio. Esta falta de escrituras propias es significativa porque sugiere que para Pirrón, la filosofía no era principalmente un sistema de proposiciones a ser comunicadas sino una forma de vida a ser vivida.

Según los relatos, Pirrón vivía una vida notablemente tranquila y no parecía perturbado por las dificultades. Cuando fue atacado por un perro y fue atacado, no se defendió ni se alteró, cuando casi se cayó de un precipicio, permaneció tranquilo y cuando fue criticado, no se defendía vigorosamente. Esta ecuanimidad no era indiferencia apática, era el resultado de haber alcanzado la suspensión de juicio genuina sobre todas las cosas no evidentes.

Lo importante de Pirrón fue que articuló una experiencia que otros habían tenido pero no sistematizado: cuando se examinaban igualmente los argumentos en ambos lados de una pregunta, uno podía llegar a una conclusión de que ni un lado ni el otro tenía ventaja racional. En lugar de ser deprimente, esto era liberador, porque si no podías demostrar racionalmente que una creencia era verdadera, no necesitabas sostenerla. Podías simplemente dejarla ir.

La equipolencia y la suspensión del juicio

El concepto central del escepticismo pirrónico era la isostenia o equipolencia, la afirmación de que los argumentos en ambos lados de cualquier pregunta metafísica tenían igual peso. Para cada argumento que podías dar a favor de una proposición, había un argumento igualmente convincente en su contra.

Considera la pregunta: ¿Existe Dios? Los teístas pueden argumentar que el orden del universo implica un diseñador y los ateos pueden argumentar que el orden puede explicarse por leyes naturales. Ambos argumentos son inteligentes, ambos tienen adherentes inteligentes y ambos pueden defenderse racionalmente. En esta situación, el escéptico suspendía el juicio. No afirmaba que Dios existiera o que no existiera, simplemente se abstenía de ambas creencias.

Pero aquí viene lo crucial, suspender el juicio no significaba paralización, que no pudieras actuar. El escéptico seguía actuando: comía cuando tenía hambre porque le parecía natural hacerlo, seguía las leyes de su ciudad porque era conveniente hacerlo y mantenía relaciones sociales porque era naturalmente apropiado hacerlo, pero realizaba todas estas acciones sin la superimposición de creencias sobre la verdad metafísica.

Esto parece una distinción sutil pero era central para los escépticos. No estaban paralizados por el nihilismo, estaban liberados de la necesidad de creer en cosas inciertas. Podían vivir sus vidas de acuerdo con el impulso natural, la convención social y la experiencia sensorial inmediata sin estar psicológicamente atrapados por sistemas de creencias.

La epoché o suspensión de juicio era el arte de mantener esta posición. Era una práctica mental, un entrenamiento en cómo experimentar los argumentos en ambos lados de una pregunta con perfecta ecuanimidad. Con la práctica, el escéptico podía mantener esta suspensión no solo en momentos de reflexión filosófica sino como un estado continuo de vida.

Ataraxia escéptica: paz mental mediante la no-creencia

Como el epicureísmo y el estoicismo, el escepticismo ofrecía un camino hacia la ataraxia, la paz mental, pero llegaba allí de una manera diferente. El epicúreo alcanzaba ataraxia al satisfacer sus deseos naturales necesarios con moderación, el estoico la alcanzaba al alinear su voluntad con la razón cósmica y el escéptico la alcanzaba al suspender su juicio sobre todo aquello que no era evidente.

La lógica era simple: el sufrimiento y la turbación mental frecuentemente surgían de creer en cosas falsas o de estar inseguros acerca de las cosas que creías. Si dejabas de creer en cosas sobre las que no podías estar seguro, dejabas de sufrir por ellas. Si creías que morirías y sufrirías eternamente, estabas angustiad. Si suspendías el juicio sobre lo que sucede después de la muerte y simplemente aceptabas que no lo sabías, esa angustia desaparecía.

El escéptico no buscaba la ataraxia activamente de la manera que el epicúreo buscaba el placer, sino que la ataraxia venía como resultado natural de la suspensión genuina de juicio. Cuando realmente suspendías tu juicio, cuando realmente dejabas de creer en proposiciones sobre las cuales no podías estar seguro, la paz mental seguía naturalmente.

Pero aquí nuevamente los escépticos enfatizaban algo importante: la ataraxia escéptica no era incompatible con la acción. El escéptico continuaba participando en la vida, tenía relaciones, tenía profesión y tenía responsabilidades, solo que las perseguía sin la agitación mental de creer que tenía la verdad definitiva sobre ellas.

Conceptos centrales del escepticismo antiguo

Escepticismo académico: Arcesilao y Carnéades

Mientras que el escepticismo pirrónico se consideraba a sí mismo como una filosofía radicalmente diferente de la tradición platónica, el escepticismo académico surgió dentro de la Academia de Platón misma. Cuando Arcesilao se convirtió en director de la Academia alrededor del 265 a.C., transformó la institución, argumentando que la verdadera doctrina de Platón no era el dogmatismo que se había desarrollado sino una forma de escepticismo. Platón, en sus escritos, frecuentemente dejaba preguntas sin responder definitivamente pues había enseñado mediante el cuestionamiento socrático, no mediante la proclamación de verdades.

Arcesilao desarrolló una posición elaborada. Argumentaba que mientras el conocimiento verdadero podría ser imposible, la acción racional era posible basada en lo que era «probable» o «verosímil». Esto diferenciaba su escepticismo académico del escepticismo pirrónico que no hacía ni siquiera esta distinción.

Carnéades, quien dirigió la Academia un siglo después, refinó estas ideas. Desarrolló una lógica epistemológica sofisticada que distinguía entre diferentes grados de claridad en nuestras impresiones. Algunas impresiones eran claramente falsas, otras eran claramente verdaderas, pero muchas caían en el medio, donde no podías estar seguro. En estas situaciones, podías actuar basándote en la probabilidad sin afirmar que tenías conocimiento cierto.

Carnéades también era conocido por su habilidad en argumentar cualquier lado de una cuestión con igual maestría. Se cuenta que una vez argumentó contra los dioses una mañana y a favor de ellos por la tarde, simplemente para demostrar que la retórica podía hacer ambos lados parecer convincentes. Esto lo hacía impopular entre aquellos que querían respuestas definitivas, pero era exactamente su punto. Las respuestas definitivas no siempre eran posibles.

Comparativa: escepticismo con otras escuelas helenísticas

Artículos relacionados con filosofía griega

Para profundizar en el escepticismo antiguo y sus conexiones:

• Antigua Grecia: historia general
• Período helenístico: del clásico al mundo conquistado
• Filosofía griega: visión general de toda la tradición griega
• Filósofía presocrática: los primeros filósofos
• Filosofía griega del período clásico: Sócrates, Platón y Aristóteles
• Filosofía griega del periodo helenístico
• Estoicismo: el deber y la razón cósmica
• Epicureísmo: retiro similar pero motivación diferente
• Cinismo: la virtud radical y el rechazo a las convenciones sociales
• Pirrón de Elis: el primer escéptico
• Arcesilao: escepticismo en la Academia
• Carnéades: sofisticación del escepticismo
• Epistemología escéptica: imposibilidad del conocimiento
• Estoicismo vs escepticismo: certeza vs suspensión
• Influencia del escepticismo en la filosofía moderna

Fuentes y bibliografía

Fuentes:

• Diógenes Laercio. Vidas de filósofos ilustres: Libro IX (Pirrón y escépticos). Traducción de José Ortiz y Sanz. Ediciones Folio, 2003.
• Sexto Empírico. Esbozos pirrónicos. Traducción de Antonio Gómez Lomelín. Editorial Gredos, 1997.
• Sexto Empírico. Contra los dogmáticos. Traducción disponible parcialmente en Editorial Gredos.

Bibliografía:

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Preguntas frecuentes sobre el escepticismo

Nota editorial: las infografías e ilustraciones de este artículo han sido desarrolladas con asistencia de herramientas de Inteligencia Artificial para la recreación artística de personajes y entornos históricos.