Platón, el teórico de las formas y fundador de la Academia

Platón (427-347 a.C.) fue probablemente el filósofo más prolífico e influyente en la historia de la filosofía occidental, cuya obra ha moldeado no solo el pensamiento filosófico sino también la teología cristiana medieval, el sistema educativo occidental y prácticamente todas las formas de pensamiento abstracto que hemos heredado. A diferencia de su maestro Sócrates que nunca escribió nada, Platón fue extraordinariamente productivo, dejándonos 36 diálogos que tocan prácticamente cada aspecto del conocimiento humano: de la política a la poesía, de la matemática a la metafísica, de la ética a la estética.

Nació en Atenas en una familia aristocrática de considerable riqueza y conexiones políticas. Podría haber seguido una carrera política convencional, pero la presencia de Sócrates en su vida cambió todo. Se convirtió en alumno del filósofo más importante de su época y quedó profundamente marcado por Sócrates, especialmente por su ejecución en el 399 a.C., cuando Platón tenía aproximadamente 28 años. Esa muerte por envenenamiento de un hombre que prefirió mantener sus principios antes que comprometerse fue el evento formativo que definió la vida intelectual de Platón.

Su contribución teórica más importante y más famosa fue la teoría de las formas, también conocida como teoría de las ideas. Platón argumentaba que existe un mundo no-físico de esencias perfectas e inmutables, las formas o ideas, de las que el mundo material que percibimos mediante nuestros sentidos es apenas un reflejo imperfecto. La forma de la belleza, la forma de la justicia, la forma del círculo, la forma del caballo, existen eternamente en este mundo de formas, lo que experimentamos en el mundo físico son solo instancias particulares y temporales de estas formas eternas. Tu particular caballo y el mío son ambos imperfectas manifestaciones de la forma eterna del caballo.

Fundó la Academia de Atenas alrededor del 387 a.C., quizás la institución educativa más importante de la antigüedad, que perduró casi 900 años hasta ser cerrada por el emperador Justiniano en el 529 d.C. La Academia no era una escuela en el sentido moderno de transmitir información, sino una comunidad de investigadores dedicados a la búsqueda colectiva de la verdad mediante el diálogo y la discusión. Los estudiantes vivían en el campus, participaban en conversaciones constantes, debatían las ideas de Platón y entre ellos. Fue el prototipo de la universidad occidental.

Platón también se ocupó profundamente de política. Su obra «La República» es probablemente el tratado político más influyente jamás escrito, presentando su visión de una sociedad ideal gobernada no por la democracia sino por filósofos que realmente comprendían la justicia. Aunque algunas de sus ideas políticas nos parecen autoritarias hoy, su argumento fundamental de que los gobernantes deberían ser elegidos por su sabiduría y comprensión de la justicia, no por su riqueza o conexiones familiares, fue revolucionario para su tiempo.

Lo que hace a Platón extraordinario es que no fue solo un teórico abstracto, fue también un gran escritor, usando la forma del diálogo para explorar ideas complejas de una manera que sigue siendo accesible y emocionante incluso hoy. Sus diálogos son dramas intelectuales donde personajes debaten cuestiones fundamentales, donde la verdad emerge a través de la refutación mutua de posiciones contradictorias y donde la búsqueda de la verdad es presentada como la actividad más noble y digna.

La vida de Platón: de la aristocracia a filosofía

Platón nació en Atenas en el 427 a.C., durante la Guerra del Peloponeso entre Atenas y Esparta. Provenía de una familia aristocrática prominente con conexiones políticas significativas. Su padre, Aristón, era descendiente de antiguos reyes atenienses y su madre, Perictión, estaba relacionada con el legislador ateniense Solón, uno de los Siete Sabios, así que Platón pudo haber esperado una vida de privilegio político y poder.

En su juventud, Platón fue educado de la manera convencional para un joven ateniense aristocrático. Aprendió música, gimnasia, retórica y probablemente recibió instrucción de los sofistas, los maestros itinerantes que cobraban dinero por enseñar oratoria y otras habilidades prácticas. Parece haber tenido talento natural para el debate y la escritura y pudo haber considerado una carrera en política o como sofista educador, pero algo sucedió que cambió completamente el curso de su vida: conoció a Sócrates.

Los relatos sugieren que Platón quedó profundamente cautivado por Sócrates, el gran filósofo clásico. Según sus propios escritos posteriores, abandonó sus planes políticos y se dedicó por completo a seguir a Sócrates, a participar en sus conversaciones en el ágora y a aprender su método de investigación mediante el cuestionamiento. Durante aproximadamente ocho años, hasta la ejecución de Sócrates en el 399 a.C., Platón fue un seguidor dedicado del filósofo mayor.

La ejecución de Sócrates fue un evento traumático para Platón. Presenció el juicio y la muerte de su maestro, viendo a un hombre que insistía en la verdad moral absoluta ejecutado por una democracia que Platón había comenzado a admirar pero que ahora demostraba ser capaz de cometer injusticia grave. Esta experiencia lo marcó profundamente y fue el empujón findal para su decisión de dedicar su vida no a la política sino a la filosofía, a preservar y desarrollar el legado de Sócrates.

Después de la muerte de Sócrates, Platón viajó. Viajó a Megara donde se reunió con otros estudiantes de Sócrates, a Egipto donde, según algunos relatos antiguos, estudió filosofía y religión y a Italia donde se reunió con filósofos pitagóricos y se interesó en sus ideas sobre números y cosmología. Estos viajes duraron probablemente varios años y lo expusieron a diferentes tradiciones de pensamiento.

Alrededor del 387 a.C., cuando Platón tenía 40 años aproximadamente, regresó a Atenas y fundó su Academia en una decisión deliberada y significativa. En lugar de servir al Estado directamente en política, fundaría una institución dedicada a educación y la búsqueda de la verdad. La Academia prosperó bajo su liderazgo, atrayendo a estudiantes de toda Grecia y del mundo helenístico. Aristóteles, quien se convirtió en el filósofo más importante de la siguiente generación, fue alumno de Platón durante 20 años.

Platón permaneció director de la Academia durante toda su vida. Se dice que enseñaba principalmente mediante el diálogo oral, que sus enseñanzas no eran idénticas a lo que escribía en sus diálogos publicados. Vivió una vida relativamente sencilla, dedicado completamente a la enseñanza y la escritura. Viajó a Sicilia tres veces, aparentemente con la esperanza de influir en el tirano Dionisio y demostrar que un filósofo podría guiar a un gobernante hacia la justicia, pero estas expediciones fueron generalmente fracasos políticos.

Murió en Atenas en el 347 a.C., a la edad de 80 años, habiendo dedicado más de 60 años a la filosofía y la enseñanza y fue enterrado en los terrenos de la Academia que él había fundado. Su legado fue colosal: la institución que creó persistió por casi 900 años y sus obras siguen siendo leídas, estudiadas y debatidas más de dos mil años después de su muerte.

La teoría de las formas: la realidad de lo invisible

La contribución teórica más importante de Platón fue la teoría de las formas, también llamada teoría de las ideas. Esta teoría es probablemente la más controversial y la más atacada de sus enseñanzas, pero también la más fundamental para entender su filosofía como totalidad. La teoría sostiene que existe un mundo no-físico de entidades abstractas llamadas formas o ideas, que son perfectas, eternas, inmutables y que constituyen la realidad verdadera. El mundo físico que percibimos mediante nuestros sentidos es mutable, imperfecto, temporal y es apenas un reflejo o copia de estas formas eternas.

Platón usa varios argumentos para defender esta posición. El argumento del tercero excluido: si algo es hermoso, ¿qué es esa hermosura que comparten todas las cosas hermosas? No es ninguna propiedad física particular porque diferentes cosas hermosas son hermosas de formas muy diferentes. Debe existir alguna esencia de la belleza, independiente de cualquier cosa hermosa particular, que todas las cosas hermosas de alguna manera participan o imitan. Esta esencia es la forma de la belleza.

El argumento de la causalidad: ¿Cómo explicamos que todas las acciones justas sean justas? No es por sus propiedades físicas porque las acciones justas pueden ser muy diferentes físicamente, debe haber una causa común de su justicia, y esa causa no puede ser física. Debe ser la forma de la justicia.

El argumento de la inteligibilidad: el conocimiento verdadero debe ser de algo estable y permanente. Las cosas físicas están constantemente cambiando. Vemos un caballo, el caballo crece, envejece, muere, pero cuando conocemos algo sobre «caballos» en general, estamos conociendo algo que permanece constante a través de todos los cambios de caballos particulares. Este algo permanente debe ser la forma del caballo.

Platón también cree que las formas existen en una jerarquía. En la cúspide está la forma del bien, que es la causa de la inteligibilidad de todas las otras formas, así como el sol es la causa de la visibilidad de todas las cosas físicas. Debajo de esto están formas matemáticas como números y figuras geométricas. Luego vienen formas de propiedades como belleza, justicia, coraje, templanza. Luego vienen formas de objetos como cama o casa. Finalmente, en el nivel más bajo, están formas de cosas naturales.

Una pregunta persistente ha sido: ¿cuántas formas hay? ¿Hay una forma de cabello? ¿Una forma de lodo? Platón mismo no siempre es claro sobre esto, pero parece pensar que hay formas principalmente de cosas que son objetos de conocimiento verdadero, de cosas que son objetos de definición. Hay forma de justicia pero quizás no de injusticia.

La teoría de las formas es difícil de defender lógicamente. Aristóteles, el alumno de Platón, la criticó severamente. Si la forma del caballo es perfecta y eterna, ¿cómo se relaciona con un caballo particular que es imperfecto y temporal? El problema de la participación: ¿participa un caballo particular de la forma del caballo? Pero si participa, ¿cómo puede algo perfecto, inmutable y eterno «participar» en algo imperfecto, mutable y temporal? ¿La forma está completamente en cada instancia o solo parcialmente? Si solo parcialmente, entonces la forma no es perfecta e inmutable.

A pesar de estas dificultades lógicas, la teoría de las formas fue increíblemente influyente porque proporcionaba una respuesta a preguntas fundamentales: ¿por qué la belleza en diferentes objetos se reconoce como un tipo de belleza? ¿Por qué podemos razonar sobre justos incluso aunque la justicia nunca se ve perfectamente realizada? ¿Cómo es posible el conocimiento matemático si solo conocemos un mundo en flujo constante? La teoría de las formas ofrece respuestas.

La teoría también tuvo implicaciones teológicas profundas. Si existen estas esencias eternas e inmutables, ¿no podrían ser las ideas en la mente de Dios? Los teólogos cristianos medievales adoptaron exactamente esta interpretación. Las ideas platónicas se convirtieron en las ideas eternas de Dios. La teología cristiana fue capaz de argumentar que Dios conocía todas las verdades eternas porque todas las formas platónicas eran ideas en la mente divina.

La República: política y justicia

Platón escribió varios diálogos sobre política, pero «La República» es claramente su obra política más importante y más influyente. Es probablemente el tratado político más importante jamás escrito y ha sido más estudiado, comentado, criticado y alabado que casi cualquier otra obra política en la historia.

El problema central de «La República» es: ¿qué es la justicia? El diálogo comienza con varios ciudadanos atenienses debatiendo qué es la justicia. Uno sugiere que es devolver lo que es adeudado, otro que es el interés del más fuerte y Sócrates, quien es el personaje central del diálogo, refuta estas definiciones mostrando sus contradicciones. Pero en lugar de simplemente refutar, Platón usa el diálogo para desarrollar su propia teoría de la justicia.

Para Platón, la justicia es fundamentalmente una cuestión de orden armonioso. Así como en una persona individual, la justicia consiste en que cada parte del alma cumpla su propia función apropiada bajo el gobierno de la razón, así también en una ciudad, la justicia consiste en que cada clase social cumpla su función apropiada bajo el gobierno de los filósofos que entienden la verdadera justicia.

Esto lleva a la descripción platónica de la ciudad ideal. La ciudad se divide en tres clases: la clase gobernante de filósofos-reyes que son seleccionados por su aptitud para entender la verdad y por su dedicación al bien común: la clase guerrera de guardianes que protegen la ciudad y la clase de productores: agricultores, artesanos, comerciantes, que producen lo que la ciudad necesita. Cada clase tiene su propio papel y su propia virtud. Los gobernantes tienen la virtud de la sabiduría, los guardianes tienen la virtud del coraje, los productores tienen la virtud de la templanza y todas las clases juntas tienen la virtud de la justicia.

Platón es sorprendentemente radical en algunas de sus propuestas políticas. Sugiere que las mujeres sean educadas igual a los hombres, que entre los guardianes y gobernantes, el dinero y la propiedad privada sean abolidos, que todas las cosas sean poseídas en común y un sistema de pareamiento selectivo donde los mejores hombres y mujeres de la sociedad sean aparejados para producir el mejor bien genético para la siguiente generación. Aunque estas ideas nos pueden parecer autoritarias o eugenésicas hoy, en la antigüedad eran consideradas progresistas en algunos aspectos.

El punto fundamental es que Platón cree que la mayoría de las ciudades existentes son fundamentalmente injustas porque están gobernadas no por filósofos que entienden la verdadera justicia, sino por personas cuyo objetivo es acumular poder o riqueza. La democracia ateniense, que ejecutó a Sócrates, es especialmente criticada como gobierno del no-conocimiento, gobernado por la multitud ignorante. Platón cree que solo los que realmente entienden la verdadera justicia, los filósofos, tienen el derecho de gobernar.

«La República» ha sido criticada como un manual para un estado totalitario. Popper, por ejemplo, argumentó que Platón era precursor de los totalitarismos modernos. En tanto otros han defendido a Platón diciendo que su verdadera preocupación era la justicia y que propuso estas cosas como un experimento mental, no necesariamente como un programa político viable. Lo que es cierto es que «La República» ha sido una obra política influyente que ha inspirado tanto apoyo como crítica durante más de dos mil años.

La Academia: la primera universidad

Platón fundó la Academia de Atenas alrededor del 387 a.C. y es ampliamente considerada como la primera institución de educación superior en el sentido que hoy entendemos. Fue nombrada así porque estaba ubicada en un parque dedicado a Academo, un héroe legendario ateniense. No era una escuela en el sentido de transmisión de información., era una comunidad de investigadores dedicados a la búsqueda colectiva de la verdad.

La Academia estaba abierta a estudiantes que podían permitirse el coste de vivir en Atenas. A diferencia de los sofistas que cobraban honorarios altos por sus enseñanzas, Platón aparentemente no cobraba matrícula formal, aunque los estudiantes probablemente tenían que tener medios para sustentarse. Hombres jóvenes de toda Grecia vinieron a estudiar con Platón y la comunidad incluía también a estudiantes de vida más larga que se convirtieron en maestros, así como visitantes ocasionales.

El currículo de la Academia enfatizaba la matemática como preparación para la filosofía. Platón creía que el estudio de la geometría, la aritmética, la astronomía y la música entrenaba la mente a pensar en términos de verdades eternas e inmutables, en preparación para la comprensión de las formas. Se dice que en la entrada de la Academia había una inscripción: «Que no entre aquí quien no sepa geometría» (aunque la exactitud histórica de esto es cuestionable).

La mayoría de la enseñanza probablemente fue oral, mediante el diálogo y la discusión. Platón escribía sus diálogos, pero aparentemente sus enseñanzas orales en la Academia eran diferentes de lo que escribía. Algunas fuentes sugieren que dio enseñanzas más técnicas y matemáticas que están perdidas para nosotros. Aristóteles, quien fue estudiante durante 20 años, aparentemente produjo notas detalladas de estas enseñanzas orales.

La Academia prosperó durante la vida de Platón y continuó después de su muerte bajo la dirección de su sobrino Espeusipo y otros líderes sucesivos. Pasó por varios cambios de enfoque y dirección bajo diferentes directores. Bajo Carneades en el siglo II a.C., la Academia se volvió escéptica, enfatizando la imposibilidad de la certeza y criticando el dogmatismo. Continuó operando hasta el 529 d.C., cuando el emperador cristiano Justiniano la cerró como parte de su campaña para erradicar el paganismo.

La Academia fue el prototipo de la universidad medieval posterior y de las universidades modernas. La idea de una comunidad de estudiosos dedicados a la búsqueda de la verdad, viviendo juntos, enseñando y aprendiendo, fue instituida por Platón. La idea de que la educación superior es principalmente sobre el desarrollo del pensamiento crítico más que sobre la transmisión de información fue también una idea platónica.

Los diálogos platónicos: forma y contenido

Platón escribió aproximadamente 36 diálogos que han sobrevivido y todos excepto uno, «Las leyes», tienen a Sócrates como personaje principal. Los diálogos no son simplemente presentaciones de teorías filosóficas abstractas, son dramas intelectuales donde los personajes debaten cuestiones fundamentales, donde la verdad emerge a través de la refutación mutua de posiciones contradictorias.

El formato del diálogo fue elegido deliberadamente. Platón creía que la verdad no podía ser simplemente transmitida mediante proclamación, tenía que ser descubierta mediante la investigación activa, mediante el debate donde los argumentos eran probados contra objeciones. El diálogo es un método de enseñanza que involucra al lector activamente, fuerza al lector a pensar, a cuestionar, a considerar múltiples perspectivas.

Los diálogos se dividen generalmente en varios grupos por historiadores. Los «diálogos socráticos tempranos» como la Apología, Eutifrón, Critón e Ión, parecen presentar la filosofía de Sócrates histórico, donde Sócrates principalmente refuta las posiciones de otros sin ofrecer una doctrina positiva. Los «diálogos de transición» como el Menón comienzan a introducir teorías más claramente platónicas y los «diálogos de madurez» como «La República», el Fedón o el Banquete presentan las teorías más desarrolladas de Platón. Finalmente, los «diálogos tardíos» como el Sofista, el Político o el Timeo representan refinamientos y a veces revisiones de sus posiciones anteriores.

Platón fue un escritor genial y los diálogos son a menudo entretenidos así como intelectualmente desafiantes. El Banquete es un relato de una cena donde varios ciudadanos atenienses pronuncian discursos sobre el amor y el Fedón es el relato de los últimos días de Sócrates en la prisión, discutiendo la inmortalidad del alma antes de beber la cicuta. Estos no son tratados secos, sino dramáticos llenos de personajes vívidos, humor, ironía y pathos.

La mayoría de los diálogos son abiertos, en el sentido de que no necesariamente llegan a conclusiones definitivas. Sócrates refuta posiciones que son propuestas, pero no ofrece una solución positiva definitiva. El lector es quien debe pensar por sí mismo y extraer sus propias conclusiones. Esto es consistente con la creencia platónica de que la verdadera filosofía no es la posesión de doctrinas certeras sino un proceso de investigación perpetua.

Diálogos principales de Platón

Influencia de Platón en filósofos posteriores

Artículos relacionados con filosofía griega

Para profundizar en Platón y su mundo:

• Filosofía griega: la matriz del pensamiento occidental
• Los filósofos presocráticos: los primeros filósofos griegos
• Filosofía griega clásica: el contexto de Sócrates
• Filosofía del periodo helenístico: la filosofía post-clásica
• Teoría de las formas: el mundo invisible de Platón
• La República: justicia y el estado ideal
• Método socrático en Platón: diálogo y verdad
• La Academia de Platón: primera universidad occidental
• Diálogos de Platón: desde Apología hasta Las leyes
• Platón y el cristianismo medieval
• Sócrates: maestro de Platón
• Aristóteles: crítica y desarrollo de Platón

Fuentes y bibliografía

Fuentes:

• Platón. Diálogos Completos.
• Platón. La República.
• Platón. Fedón.
• Platón. El Banquete.
• Platón. Sofista.
• Platón. Apología de Sócrates.
• Platón. Fedro.
• Platón. Timeo.
• Platón. Las Leyes.

Bibliografía:

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Preguntas frecuentes sobre Platón