Los druidas fueron la clase sacerdotal de los pueblos celtas, pero su función trascendía ampliamente lo religioso. Eran simultáneamente sacerdotes, jueces, médicos, consejeros políticos, astrónomos, poetas, historiadores y custodios de la memoria colectiva de sus tribus. En una sociedad sin escritura formal para propósitos sagrados, los druidas encarnaban el conocimiento vivo: memorizaban durante décadas genealogías tribales, leyes complejas, calendarios astronómicos, medicina herbal, teología y vastas cantidades de poesía sagrada. Su formación podía durar veinte años, y su autoridad era tal que podían detener batallas con su sola presencia, excomulgar a reyes desobedientes, y actuar como árbitros supremos en disputas entre tribus.
Cuando Roma conquistó Galia y Britania entre los siglos I a.C. y I d.C., los druidas representaban una amenaza directa al poder imperial: eran líderes intelectuales y espirituales capaces de unificar la resistencia celta. Roma respondió con una persecución sistemática que culminó en la masacre de Anglesey (60 d.C.), donde las legiones destruyeron el último bastión druídico en Britania. Con la eliminación de la clase druídica, desapareció la teología celta completa, dejándonos solo fragmentos: menciones breves en autores romanos, inferencias arqueológicas y la memoria distorsionada de una tradición que consideraba la escritura una profanación del saber sagrado.
Este artículo examina lo que sabemos históricamente sobre los druidas, separando la realidad documentada de las fantasías románticas del siglo XIX y las especulaciones New Age contemporáneas.
El problema de las fuentes
Lo que sabemos y lo que no
Nuestro conocimiento de los druidas proviene casi exclusivamente de autores grecorromanos que observaban desde fuera, frecuentemente con prejuicios culturales. Julio César dedica varias páginas a los druidas en De Bello Gallico (Libro VI.13-18), describiendo su organización, funciones y creencias, pero escribía para justificar la conquista de Galia ante el Senado romano. Plinio el Viejo menciona rituales druídicos en su Historia Natural (Libro XVI), especialmente la ceremonia del muérdago, pero con un tono sensacionalista que enfatiza lo exótico. Estrabón, Diodoro Sículo y Tácito proporcionan detalles adicionales, pero ninguno era testigo imparcial.
La arqueología ofrece evidencia indirecta: santuarios en bosques sagrados (nemeton), depósitos votivos en lagos y pantanos, cuerpos preservados en turberas con evidencia de muerte ritual. Sin embargo, los druidas no construían templos monumentales ni dejaban inscripciones explicativas. Su insistencia en la transmisión oral significaba que cuando Roma los eliminó físicamente, su conocimiento desapareció con ellos. Los textos irlandeses medievales, compilados por monjes cristianos siglos después, mencionan druidas (druí en irlandés antiguo) pero ya transformados en magos y adivinos más que en la clase sacerdotal compleja que describe César.
La prohibición de escribir
César explica que los druidas «consideran impío confiar estas materias a la escritura, aunque para casi todo lo demás, registros públicos y privados, emplean el alfabeto griego» (BG VI.14). Esta no era ignorancia tecnológica: los celtas conocían la escritura y la usaban para comercio y administración. La prohibición era teológica. El conocimiento sagrado, creían los druidas, perdía poder al ser fijado en texto muerto. La memoria viva, encarnada en un druida que recitaba con entonación precisa, gestos apropiados y en el contexto ritual correcto, era superior a palabras inanimadas en piedra o pergamino.
Esta elección tuvo consecuencias catastróficas para la preservación cultural. Cuando Roma destruyó la clase druídica, la teología celta desapareció casi completamente. No tenemos equivalente celta de los Vedas hindúes, el Avesta zoroástrico, o las Eddas nórdicas: textos sagrados que preservaron cosmologías completas. Solo fragmentos, ecos, sombras de lo que fue un sistema religioso complejo.
Origen, etimología y distribución
El significado de «druida»
La etimología de «druida» ha sido debatida durante siglos. Plinio creía que derivaba del griego drys («roble»), escribiendo «los druidas —así llaman a sus magos— no tienen nada más sagrado que el muérdago y el roble en que crece» (HN XVI.95). Lingüísticamente, el término proviene del protocelta *dru-wid-es, compuesto de *dru- («roble» o «firme/fuerte») y *wid- (raíz indoeuropea «ver/saber»), significando aproximadamente «los que poseen conocimiento del roble» o «los muy sabios«. El roble era el árbol sagrado por excelencia en la religión celta, asociado con poder, longevidad y conexión divina.
En irlandés antiguo se transformó en druí (plural druid), en galés derwydd, en bretón dourdon. Estos términos aparecen en textos medievales pero ya con significados alterados: en las sagas irlandesas, los druid son frecuentemente magos o adivinos individuales más que miembros de una clase sacerdotal organizada.
Geografía del druidismo
Los druidas existieron en todo el mundo celta: Galia (Francia, Bélgica, sur de Alemania), Britania (Inglaterra, Gales, Escocia), Irlanda y probablemente la península ibérica celtíbera, aunque la evidencia aquí es más escasa. César escribe que el druidismo se originó en Britania y que estudiantes galos viajaban allí para completar su formación: «Se cree que su doctrina fue descubierta en Britania y transferida desde allí a Galia, y ahora quienes desean conocer esa doctrina más profundamente generalmente van allí para aprenderla» (BG VI.13).
La tradición druídica no era uniforme, cada región desarrolló variantes locales, sin embargo, existía suficiente coordinación supratribal para que los druidas galos se reunieran anualmente en un lugar central (probablemente el territorio de los carnutes, cerca de la moderna Chartres) para resolver disputas y transmitir conocimientos. Esta organización panregional preocupaba a Roma: una clase intelectual capaz de unificar tribus normalmente fragmentadas representaba una amenaza política seria.
Formación druídica: 20 años de aprendizaje
El proceso de iniciación
César describe un sistema educativo riguroso: «Se dice que aprenden de memoria una gran cantidad de versos, y por ello algunos permanecen veinte años en formación» (BG VI.14). 20 años de aprendizaje memorístico representa un compromiso comparable a la formación de un brahman hindú o un rabino talmúdico. Los candidatos, generalmente hijos de nobles o familias aristocráticas, comenzaban su educación en la adolescencia y no completaban su formación hasta la madurez.
El contenido exacto del currículum druídico se perdió, pero las fuentes sugieren áreas principales: teología y cosmología (naturaleza de los dioses, estructura del universo, origen del mundo), leyes tribales (memorización completa de códigos legales sin textos escritos), genealogías (líneas de descendencia de familias nobles, crucial para resolver disputas de herencia), medicina herbal (propiedades curativas de plantas, diagnóstico de enfermedades), astronomía (movimientos estelares, calendario lunar-solar), poesía sagrada (himnos, conjuros, narrativas míticas) y profecía (interpretación de presagios, adivinación).
Los estudiantes memorizaban mediante técnicas mnemotécnicas sofisticadas: estructuras rítmicas, fórmulas repetitivas o asociaciones visuales con lugares del paisaje. El conocimiento se organizaba en «árboles de memoria» donde cada rama representaba una categoría temática que se subdividía en ramas menores. Esta metodología permitía almacenar cantidades masivas de información sin texto escrito.
Jerarquía de la clase sacerdotal
Las fuentes clásicas distinguen tres niveles dentro de la clase sacerdotal celta:
Druidas (druides en latín, druid en irlandés): la élite sacerdotal propiamente dicha. Realizaban sacrificios, impartían justicia, aconsejaban a reyes y custodiaban el conocimiento teológico más profundo. Vestían túnicas blancas (según algunas fuentes) y portaban distintivos de rango como el bastón de autoridad. Su palabra era ley en disputas religiosas y podían excomulgar a individuos —incluso reyes— negándoles la participación en sacrificios, lo que equivalía a la muerte social.
Bardos (bardoi en griego, bardi en latín, bard en irlandés): poetas y músicos que memorizaban y recitaban genealogías, historias tribales y cantos épicos. Eran los historiadores oficiales de la tribu, responsables de preservar la memoria colectiva. Los bardos sobrevivieron la destrucción romana transformándose en poetas medievales al servicio de reyes cristianos. En Irlanda y Gales, la tradición bárdica continuó hasta el siglo XVIII.
Vates (u ovates): adivinos y profetas especializados en interpretar presagios: vuelo de aves, movimiento de nubes, configuración de vísceras de animales sacrificados, sueños. Algunos autores los consideran un rango inferior a los druidas propiamente dichos, otros los describen como especialistas equivalentes.
Esta jerarquía tripartita refleja la estructura social celta general: guerreros aristocráticos, clase sacerdotal-intelectual y productores. El druida mayor de cada tribu (Archdruid en términos modernos) poseía la autoridad suprema en asuntos religiosos, mientras que un «druida principal de toda Galia» mencionado por César, sugiere una coordinación supratribal.
Funciones y poderes de los druidas
Sacerdotes y oficiantes de sacrificios
La función religiosa básica de los druidas era mediar entre humanos y dioses mediante sacrificios. César escribe que «tienen a su cargo los sacrificios públicos y privados, e interpretan los asuntos religiosos» (BG VI.13). Los sacrificios celtas incluían animales (bueyes, caballos, carneros), ofrendas vegetales (grano, frutas), objetos preciosos (armas, joyas arrojadas a lagos) y, notoriamente según fuentes romanas, víctimas humanas.
Los autores romanos, especialmente César, Estrabón y Lucano, describen sacrificios humanos celtas con horror: enormes figuras de mimbre llenas de prisioneros quemados vivos, víctimas apuñaladas para leer el futuro en sus convulsiones, criminales y prisioneros de guerra ofrecidos a dioses específicos. La arqueología confirma algunos elementos: cuerpos en turberas con evidencia de muerte ritual (Lindow Man en Inglaterra, Tollund Man en Dinamarca), cráneos perforados para colgar en santuarios. Sin embargo, las fuentes romanas, probablemente, exageraban la frecuencia para justificar la conquista como misión civilizadora.
Los druidas realizaban ceremonias en nemeton (bosques sagrados), espacios naturales consagrados donde ciertos árboles —especialmente robles, tejos, fresnos— se consideraban manifestaciones divinas. Estos santuarios carecían de arquitectura monumental: claros del bosque con altares de piedra, pozos sagrados o simplemente espacios definidos ritualmente. Plinio describe la ceremonia del muérdago: «el druida, vestido de blanco, sube al árbol y corta el muérdago con una hoz dorada, recogiéndolo en un manto blanco» (HN XVI.95). El muérdago, que crecía sin raíces en el roble sagrado, simbolizaba vida que desafiaba la muerte, útil en medicina y rituales de fertilidad.
Jueces y árbitros legales
César enfatiza repetidamente la función judicial druídica: «Deciden casi todas las disputas, públicas y privadas; y si se ha cometido algún crimen, si ha ocurrido un asesinato, si hay una controversia sobre herencia o linderos, ellos también lo deciden» (BG VI.13). En una sociedad sin códigos legales escritos, los druidas eran la ley encarnada: memorizaban precedentes, juzgaban casos y determinaban compensaciones apropiadas.
El sistema legal celta operaba mediante compensación (eric en irlandés) más que castigo carcelario: cada ofensa tenía un precio en ganado, oro o servicio que el ofensor debía pagar a la víctima o su familia. Los druidas calculaban estas compensaciones según la gravedad del crimen y el estatus social de las partes involucradas. Su autoridad era absoluta: podían excomulgar a quienes rechazaran sus veredictos, negándoles participación en sacrificios y expulsándolos efectivamente de la sociedad. «Esto entre ellos es el castigo más grave», escribe César: exclusión ritual equivalía a muerte social y espiritual.
La reunión anual de druidas en territorio Carnute servía como corte suprema donde se resolvían disputas entre tribus y se actualizaban interpretaciones legales. Esta función judicial convirtió a los druidas en garantes de la paz intertribal y en obstáculo a la conquista romana: mientras los druidas mantuvieran la autoridad supratribal, Roma no podía aplicar el clásico «divide y vencerás» entre tribus celtas.
Consejeros políticos
Los reyes y nobles celtas consultaban a los druidas antes de tomar decisiones importantes: declaraciones de guerra, tratados de paz o cambios dinásticos, entre otros. Diodoro Sículo describe druidas deteniendo batallas caminando entre ejércitos listos para combatir: su autoridad religiosa superaba el deseo guerrero de gloria. Esta capacidad de arbitraje violento los convertía en poderes políticos de facto.
Los druidas también validaban la legitimidad de reyes. En la ideología celta, el rey debía ser físicamente perfecto, generoso y apto para mantener la fertilidad de la tierra mediante su conexión correcta con lo divino. Los druidas, como intermediarios divinos, determinaban si un candidato cumplía estos requisitos. Podían también «despedir» reyes mediante la retirada de apoyo ritual, causando una crisis de legitimidad.
Maestros, médicos y científicos
Los druidas custodiaban conocimiento práctico además de teológico. César menciona que «discuten y enseñan a la juventud muchas cosas sobre las estrellas y su movimiento, sobre el tamaño del mundo y de la tierra, sobre la naturaleza de las cosas» (BG VI.14). La astronomía druídica era sofisticada: construyeron calendarios lunares-solares complejos, predijeron eclipses y calcularon momentos óptimos para rituales estacionales. El calendario de Coligny (siglo II d.C.), una tabla de bronce descubierta en Francia con inscripciones galas, demuestra conocimiento astronómico avanzado para sincronizar ciclos lunares con el año solar.
La medicina druídica combinaba el conocimiento herbal genuino con el ritual mágico. Plinio lista las plantas medicinales celtas: selago (protección), samolus (salud del ganado), verbena (múltiples usos). Algunos tratamientos eran efectivos: sauce (ácido salicílico, precursor de aspirina), digital (tratamiento cardíaco), muérdago (posibles propiedades anticancerígenas, aunque Plinio exagera) y otros eran puramente rituales: amuletos, conjuros, sacrificios curativos.
La destrucción romana: persecución sistemática
Edictos imperiales
Roma percibía a los druidas como una amenaza triple: líderes de resistencia política, perpetuadores de prácticas «bárbaras» (sacrificio humano) y alternativa ideológica al culto imperial. La persecución comenzó con César durante la conquista de Galia (58-50 a.C.) pero se intensificó bajo emperadores posteriores.
Augusto (emperador 27 a.C. – 14 d.C.) prohibió a ciudadanos romanos participar en rituales druídicos. Tiberio (14-37 d.C.) promulgó edictos contra druidas y «adivinos de ese tipo». Claudio (41-54 d.C.), según Suetonio, «abolió completamente la religión cruel y salvaje de los druidas» (Vida de Claudio XXV), aunque esta afirmación es probablemente exagerada: la religión druídica continuó en áreas rurales alejadas del control romano directo.
La prohibición no era primariamente humanitaria (Roma misma practicaba ejecuciones públicas brutales) sino política: eliminar una clase dirigente capaz de unificar la resistencia celta. Los druidas fueron cazados, ejecutados o forzados a huir a regiones remotas. Algunos se transformaron en bardos al servicio de nobles romanizados, abandonando las funciones sacerdotales propiamente dichas.
La masacre de Anglesey (60 d.C.)
El golpe final al druidismo britano ocurrió en la isla de Anglesey (Mona), norte de Gales, último bastión druídico según Tácito. El gobernador romano Suetonio Paulino lideró una expedición para destruir este centro religioso. La descripción de Tácito es vívida:
En la costa se apiñaba un ejército enemigo denso de hombres armados, entre ellos mujeres con vestiduras fúnebres corriendo como Furias, con el cabello suelto, sosteniendo antorchas. Alrededor había druidas, levantando sus manos al cielo e invocando terribles maldiciones. Los soldados romanos quedaron paralizados por el espectáculo extraordinario […] Finalmente, instados por su general y exhortándose mutuamente a no temer una turba de mujeres fanáticas, cargaron con sus estandartes, derribaron toda resistencia, y envolvieron al enemigo en sus propias llamas. Una guarnición fue impuesta sobre los conquistados, y sus bosques sagrados, dedicados a ritos inhumanos, fueron talados.
Tácito (Anales XIV.29-30)
La destrucción de Anglesey fue sistemática: druidas ejecutados, santuarios quemados, robles sagrados talados y objetos rituales destruidos. Aunque algunos druidas escaparon a Irlanda (nunca conquistada por Roma), la clase sacerdotal organizada de Britania desapareció. Cuando Suetonio tuvo que regresar precipitadamente para sofocar la revuelta de Boudica, ya había cumplido su misión principal: eliminar el centro neurálgico del druidismo britano.
Legado y transformación
Los bardos medievales
Aunque los druidas como clase sacerdotal desaparecieron, los bardos sobrevivieron transformándose en poetas medievales. En Irlanda, los filid (plural de fili, «poeta vidente») heredaron parte del prestigio druídico: memorizaban genealogías, recitaban en ceremonias reales y conservaban funciones casi judiciales al poder alabar o satirizar nobles tan efectivamente que afectaban su estatus social. La sátira de un bardo competente podía arruinar la reputación de un rey.
En Gales, la tradición bárdica produjo los Mabinogion y poemas como el Libro de Taliesin, donde aparecen bardos con conocimientos arcanos reminiscentes de druidas. Estos textos medievales, aunque cristianizados, preservan ecos de la cosmología druídica como el Otro Mundo, la transmigración de almas y la sacralidad del roble y el muérdago.
Los bardos continuaron actuando como historiadores tribales y preservadores de la memoria hasta la destrucción de la sociedad gaélica tradicional (siglo XVII en Irlanda, siglo XVIII en las Highlands escocesas). El último bardo galés tradicional probablemente murió en el siglo XVIII, aunque la tradición fue parcialmente revivida en el siglo XIX como espectáculo nacionalista.
El renacimiento romántico
El siglo XVIII vio un resurgimiento del interés en druidas, aunque mayormente fantástico. El anticuario William Stukeley (1687-1765) asoció erróneamente Stonehenge con los druidas (fue construido milenios antes de los celtas), creando la imagen persistente del «druida de Stonehenge». El movimiento romántico idealizó a los druidas como sabios proto-ecologistas opuestos a la civilización corrupta.
En 1792, el poeta galés Edward Williams (Iolo Morganwg) fundó el Gorsedd of Bards, una orden de bardos galeses que celebraba ceremonias en círculos de piedra. Aunque presentado como revitalización de tradiciones antiguas, era mayormente una invención de Morganwg. Esta tradición continúa en el Eisteddfod Nacional de Gales, festival cultural anual en donde «druidas» ceremoniales con túnicas blancas celebran competencias poéticas.
El siglo XX añadió a los druidas a la cultura popular: cómics (Astérix con el druida Panoramix), juegos de rol (Dungeons & Dragons) y neopaganismo (druidry contemporáneo con órdenes como OBOD – Order of Bards, Ovates and Druids). Estas representaciones tienen poca relación con los druidas históricos, pero demuestran el poder persistente de la imagen: el sabio del bosque, custodio de conocimientos antiguos y mediador entre humanidad y naturaleza.
Fuentes y bibliografía
Fuentes:
- César, J. (58-50 a.C.). De Bello Gallico (Comentarios sobre la Guerra de las Galias), Libro VI.13-18.
- Plinio el Viejo. Historia Natural, Libro XVI (ceremonia del muérdago).
- Tácito. Anales, Libro XIV.29-30 (masacre de Anglesey).
- Estrabón. Geografía, Libro IV (descripción de druidas galos).
- Diodoro Sículo. Biblioteca histórica, Libro V.31 (clase sacerdotal celta).
Bibliografía en inglés:
- Piggott, Stuart (1968). The Druids. London: Thames & Hudson. Clásico académico
- Webster, Graham (1999). The British Celts and their Gods under Rome. London: Batsford.
- Hutton, Ronald (2009). Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. Yale University Press. Estudio definitivo sobre druidas históricos vs imagen moderna.
- Aldhouse-Green, Miranda (2010). Caesar’s Druids: Story of an Ancient Priesthood. Yale University Press.
- Koch, J. T. (2006). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO. Entrada «Druids».
Bibliografía en francés:
- Le Roux, F. & Guyonvarc’h, C.-J. (1986). Les Druides. Rennes: Ouest-France. [Estudio exhaustivo]
- Brunaux, Jean-Louis (2006). Les Druides: Des philosophes chez les Barbares. Paris: Seuil.
Preguntas frecuentes sobre los druidas
¿Qué significa «druida»?
El término «druida» proviene del protocelta *dru-wid-es, compuesto de *dru- («roble» o «firme») y *wid- («saber»), significando aproximadamente «los que poseen conocimiento del roble» o «los muy sabios». El roble era el árbol sagrado por excelencia en la religión celta, y los druidas realizaban ceremonias importantes en bosques de robles. En irlandés antiguo se transformó en druí, en galés derwydd, todos derivados de la misma raíz.
¿Cuánto duraba la formación de un druida?
Según Julio César, la formación druídica podía durar veinte años. Los candidatos comenzaban su educación en la adolescencia y memorizaban durante décadas teología, leyes tribales, genealogías, medicina herbal, astronomía y vastas cantidades de poesía sagrada. Esta educación se realizaba completamente de forma oral, sin textos escritos, mediante técnicas mnemotécnicas sofisticadas. Solo tras completar esta formación exhaustiva un aspirante era considerado druida con plena autoridad.
¿Los druidas construyeron Stonehenge?
No. Stonehenge fue construido entre 3000 y 2000 a.C., aproximadamente dos mil años antes de que los celtas llegaran a las islas británicas. Los druidas celtas (aproximadamente 500 a.C. – 100 d.C.) probablemente no tenían relación con estos monumentos megalíticos. La asociación entre druidas y Stonehenge fue creada por anticuarios del siglo XVIII, especialmente William Stukeley, y no tiene base histórica. Sin embargo, es posible que los druidas utilizaran círculos de piedra antiguos para ceremonias, apropiándose de espacios ya considerados sagrados por poblaciones anteriores.
¿Los druidas practicaban sacrificios humanos?
Las fuentes romanas (César, Estrabón, Lucano, Tácito) describen sacrificios humanos celtas realizados por druidas: prisioneros de guerra quemados en figuras de mimbre, criminales apuñalados para leer presagios, víctimas ahogadas en pantanos. La arqueología confirma algunos elementos: cuerpos en turberas con evidencia de muerte ritual. Sin embargo, los autores romanos exageraban probablemente la frecuencia y barbarie para justificar la conquista como misión civilizadora. Los sacrificios humanos existían pero no eran la base cotidiana de la religión celta, ocurriendo probablemente solo en crisis graves o ceremonias excepcionales.
¿Por qué los druidas no escribían?
Los druidas consideraban que el conocimiento sagrado perdía poder al ser fijado en texto escrito. César explica que «consideran impío confiar estas materias a la escritura», aunque los celtas usaban escritura para comercio y administración. La memoria viva, encarnada en un druida que recitaba con entonación precisa y gestos apropiados, era superior a palabras muertas en piedra o pergamino. Esta prohibición era teológica, no ignorancia tecnológica. Desafortunadamente, cuando Roma eliminó a los druidas físicamente, su conocimiento oral desapareció con ellos.
¿Qué funciones cumplían los druidas además de sacerdotes?
Los druidas eran jueces que resolvían disputas legales y decidían compensaciones, consejeros políticos que validaban la legitimidad de reyes, maestros que educaban a jóvenes nobles, médicos que practicaban medicina herbal, astrónomos que calculaban calendarios y predecían eclipses, e historiadores que memorizaban genealogías tribales. Podían excomulgar a individuos —incluso reyes— negándoles participación en sacrificios, equivalente a muerte social. Su autoridad trascendía lo puramente religioso: eran la clase intelectual que mantenía el conocimiento y la cohesión de la sociedad celta.
¿Cómo destruyó Roma a los druidas?
Roma percibía a los druidas como triple amenaza: líderes de resistencia política, perpetuadores de sacrificios humanos «bárbaros», y alternativa ideológica al culto imperial. Emperadores como Augusto, Tiberio y Claudio promulgaron edictos prohibiendo rituales druídicos y persiguiendo activamente a la clase sacerdotal. El golpe definitivo fue la masacre de Anglesey (60 d.C.), donde el gobernador Suetonio Paulino destruyó el último bastión druídico en Britania: ejecutó druidas, quemó santuarios, y taló bosques sagrados. Los druidas galos desaparecieron durante los siglos I-II d.C.; solo en Irlanda (nunca conquistada por Roma) sobrevivió una versión transformada hasta la cristianización del siglo V.
¿Existían druidesas o druidas mujeres?
Las fuentes clásicas mencionan ocasionalmente mujeres con funciones religiosas o proféticas entre los celtas, aunque no siempre claramente identificadas como «druidesas». Tácito describe mujeres participando en la defensa de Anglesey «con vestiduras fúnebres, corriendo como Furias». Algunos textos irlandeses medievales mencionan bandrui (literalmente «mujer-druida»), aunque a menudo como profetisas o hechiceras más que sacerdotisas con plena autoridad druídica. La evidencia es ambigua: posiblemente existían mujeres en roles religiosos celtas, pero si tenían el mismo estatus que druidas masculinos o funciones diferenciadas es incierto. Las representaciones modernas de «druidesas» derivan más de fantasía romántica del siglo XIX que de documentación histórica sólida.
¿Qué pasó con los druidas después de Roma?
Los druidas como clase sacerdotal organizada desaparecieron durante los siglos I-III d.C. en territorios bajo control romano. Los bardos sobrevivieron transformándose en poetas medievales al servicio de reyes cristianos, especialmente en Irlanda y Gales. En Irlanda, los filid heredaron parte del prestigio druídico, memorizando genealogías y actuando casi como jueces mediante su poder de alabanza o sátira. La tradición bárdica continuó hasta los siglos XVII-XVIII. En el siglo XVIII hubo un «renacimiento» druídico romántico, mayormente inventado, que creó órdenes ceremoniales como el Gorsedd galés. El druidismo moderno (neopagano) del siglo XX tiene poca conexión con druidas históricos pero demuestra el poder persistente de la imagen.
¿Los druidas creían en la reencarnación?
Según César, los druidas enseñaban que «las almas no perecen, sino que después de la muerte pasan de unos a otros» (BG VI.14), lo que ha sido interpretado como creencia en reencarnación o transmigración de almas. Diodoro Sículo y otros autores romanos confirman esta idea. Sin embargo, los detalles precisos se perdieron con los druidas. Las sagas irlandesas medievales muestran algunos personajes que mueren y renacen, sugiriendo alguna forma de ciclo vida-muerte-renacimiento. La filosofía druídica sobre la muerte enfatizaba continuidad más que extinción, lo que César atribuye a su valentía en batalla: «por esta razón, se dice, desprecian la muerte».
