Jacob, el patriarca que luchó con Dios y se convirtió en Israel

Jacob es el tercero y último de los patriarcas del pueblo de Israel y el más complejo de los tres. Su historia ocupa más capítulos del Génesis que la de Abraham e Isaac juntos y su trayectoria narrativa es la más rica en conflictos, transformaciones y revelaciones. Hijo de Isaac y Rebeca, hermano gemelo de Esaú, Jacob es el patriarca que suplanta, que engaña, que huye, que trabaja 14 años por la mujer que ama, que lucha físicamente con Dios en la orilla del río Jaboc y que emerge de esa lucha con una cojera y un nombre nuevo: Israel, «el que lucha con Dios».

El nombre Israel es la clave de todo el relato. Los doce hijos de Jacob se convierten en las doce tribus que forman el pueblo de Israel y el nombre del pueblo deriva directamente del nombre que Jacob recibió en su lucha nocturna. Esto significa que la identidad colectiva de Israel está fundada en la lucha, no en la victoria fácil ni en la obediencia sin conflicto. El pueblo que lleva ese nombre es el pueblo que no se rinde ante Dios sino que insiste, que pelea, que exige la bendición incluso cuando está agotado y herido.

La trayectoria de Jacob recorre un arco de transformación que va desde el joven astuto que roba la bendición de su hermano hasta el anciano que bendice a sus hijos y nietos en Egipto con una clarividencia que sus propios hijos no siempre comprenden. Entre esos dos extremos hay décadas de engaño y de ser engañado, de amor y de pérdida, de miedo y de reconciliación. Jacob es el patriarca más humano de los tres, el que más se parece a un personaje de novela realista, con sus contradicciones, sus heridas y su capacidad de cambiar.

En el judaísmo, Jacob es el patriarca por excelencia: es él quien da nombre al pueblo, quien engendra las doce tribus y quien recibe la promesa en su forma más desarrollada. En la mística judía, Jacob representa la Tiferet, la belleza o la armonía, el punto de equilibrio entre la misericordia de Abraham y el rigor de Isaac. En el Nuevo Testamento, la escalera de Jacob es interpretada como prefiguración de Cristo, que es el verdadero puente entre el cielo y la tierra. En el islam, Yaqub es profeta e hijo de Isaq y su historia con sus hijos, especialmente con Yusuf, ocupa una posición central en el Corán.

El nacimiento y la rivalidad con Esaú

El nacimiento de Jacob y Esaú es uno de los episodios más cargados de significado simbólico del Génesis. Rebeca, embarazada de gemelos, siente que luchan en su vientre y consulta a YHWH, que le responde con un oráculo: «Dos naciones hay en tu vientre, dos pueblos que se separarán desde tus entrañas; un pueblo será más fuerte que el otro y el mayor servirá al menor». El oráculo antes del nacimiento establece el programa narrativo de todo el ciclo de Jacob: la inversión del orden natural, el menor que prevalece sobre el mayor.

Esaú nació primero, rojizo y cubierto de pelo y Jacob salió después, agarrando con la mano el talón de su hermano y fue llamado Yaakov, «el que agarra por el talón», con la connotación adicional de «el que suplanta» o «el que engaña». El nombre ya contiene la promesa y la advertencia de lo que vendrá.

Los dos hermanos crecieron con caracteres opuestos y padres favoritos distintos. Esaú fue el cazador hábil, el hombre del campo y el exterior, favorito de Isaac, que amaba la caza. Jacob fue el hombre tranquilo que vivía entre las tiendas, el que cocinaba, el favorito de Rebeca. Esta distribución de afectos tiene consecuencias narrativas directas: cuando llega el momento de la bendición, cada progenitor apoya a su favorito.

La venta de la primogenitura, narrada en el Génesis 25, establece el primer episodio de la rivalidad. Esaú regresa del campo exhausto y hambriento, ve el guiso de lentejas rojas que Jacob está preparando y le pide que le dé de comer. Jacob responde con una negociación: «Véndeme primero tu primogenitura». Esaú, que dice estar a punto de morir de hambre, acepta sin mayor deliberación. Jura y vende su primogenitura por pan y un plato de lentejas. El texto cierra el episodio con una valoración moral implícita: «Así menospreció Esaú su primogenitura».

La bendición robada y la huida

El episodio de la bendición robada, narrado en el Génesis 27, es el momento más dramático y moralmente más complejo de la historia de Jacob. Isaac, anciano y ciego, llama a Esaú y le pide que cace y prepare un guiso para bendecirlo antes de morir. Rebeca, que oyó la conversación, organiza el engaño con Jacob: viste a su hijo con las ropas de Esaú, le cubre las manos y el cuello con pieles de cabrito para imitar la piel vellosa de su hermano y le envía a recibir la bendición.

Lo que sigue es una escena de engaño que el texto narra sin suavizar moralmente pero también sin condenar explícitamente. Isaac tiene dudas, reconoce la voz de Jacob, toca las manos velludas, pregunta tres veces si es realmente Esaú y Jacob miente las tres veces. Isaac pronuncia la bendición: abundancia de la tierra, señorío sobre los hermanos, maldición para quien lo maldiga y bendición para quien lo bendiga. La bendición del primogénito, una vez pronunciada, es irrevocable.

Cuando Esaú regresa con su guiso y descubre el engaño, el dolor de Isaac es tan grande como el suyo. No puede revocar la bendición de Jacob pero le da a Esaú una bendición menor. Esaú guarda rencor a Jacob y planea matarlo cuando muera su padre pero Rebeca, informada de esto, envía a Jacob a Mesopotamia, a casa de su hermano Labán, con el pretexto de buscar esposa entre su propio clan.

La complejidad moral del episodio ha ocupado a los comentaristas desde la antigüedad. ¿Por qué un texto sagrado presenta como protagonista positivo a un hombre que engaña a su padre ciego? Las respuestas son múltiples. La más clásica es que Jacob ya tenía la primogenitura por la venta de Esaú y la bendición solo confirmó lo que ya era suyo por derecho. La más teológica es que el oráculo antes del nacimiento, «el mayor servirá al menor», establecía que Jacob debía recibir la bendición y el engaño fue el instrumento humano de un plan divino. La más narrativa es que el texto no justifica el engaño sino que lo presenta como parte de la formación de un carácter que necesita ser transformado.

El sueño de Betel: la escalera al cielo

En su huida hacia Mesopotamia, Jacob llega al anochecer a un lugar y duerme con una piedra por almohada. Sueña con una escalera apoyada en la tierra cuya cima llegaba al cielo y los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. En lo alto estaba YHWH, que se identificó como el Dios de Abraham y de Isaac y renovó la promesa a Jacob: la tierra donde estaba acostado sería de él y de su descendencia, que se multiplicaría como el polvo de la tierra y en ella serían benditas todas las familias de la tierra.

Jacob se despierta con temor: «¡Qué terrible es este lugar! No es otra cosa que la casa de Dios y la puerta del cielo». Toma la piedra que había usado de almohada, la erige como estela, derrama aceite sobre ella y llama al lugar Betel, «casa de Dios». Hace un voto: si Dios lo acompaña y lo protege y lo devuelve a su tierra en paz, YHWH será su Dios y la piedra que ha erigido será casa de Dios.

El sueño de Betel es uno de los textos más ricos teológicamente del ciclo de los patriarcas. La escalera, o más exactamente la rampa o la escalinata, sullam en hebreo, conecta la tierra con el cielo en el lugar exacto donde Jacob se encuentra, convirtiendo ese punto concreto de la geografía en el axis mundi, el eje del mundo. La promesa que YHWH renueva a Jacob en ese momento es la misma que había hecho a Abraham y a Isaac, pero ahora es personal: YHWH se compromete con Jacob individualmente, no solo como heredero de sus padres.

El Evangelio de Juan (1:51) aplica la imagen de la escalera a Jesús: «Veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subir y bajar sobre el Hijo del Hombre». Cristo es la nueva escalera de Jacob, el punto de contacto entre el cielo y la tierra, el lugar donde Dios y los seres humanos se encuentran. Esta tipología fue desarrollada extensamente por los padres de la Iglesia y sigue siendo una de las imágenes más recurrentes en la espiritualidad cristiana.

Los 14 años con Labán: Lea, Raquel y el engaño

Jacob llega a Jarán y se encuentra con pastores que conocen a Labán, el hermano de su madre. En el pozo, ve a Raquel, hija de Labán y se enamora inmediatamente. Quita él solo la piedra del pozo, abrevó el rebaño de Labán y besó a Raquel llorando de emoción. Es uno de los momentos más espontáneamente humanos de toda la narrativa patriarcal.

Jacob trabaja siete años por Raquel, la hija menor de Labán, que el texto describe como «hermosa de forma y de rostro». Los siete años le parecieron pocos días por el amor que le tenía, pero la noche de bodas, Labán introduce a Lea, la hija mayor, en lugar de Raquel. A la mañana siguiente, Jacob descubre el engaño. La ironía es deliberada y el texto no la oculta: el hombre que engañó a su padre ciego es ahora engañado en la oscuridad de la noche nupcial.

Labán se justifica con la costumbre local: no se puede dar la menor antes que la mayor. Jacob trabajará otros siete años por Raquel, a quien Labán le entrega una semana después de la boda con Lea. Jacob amaba a Raquel más que a Lea y el texto describe con una franqueza que incomoda a muchos lectores modernos la diferencia de trato entre las dos hermanas y el dolor de Lea, cuya fertilidad compensaba parcialmente el menor afecto de su marido.

Los doce hijos de Jacob nacen durante estos años en Mesopotamia, de cuatro mujeres: Lea, Raquel y las dos esclavas Bilhá y Zilpá. La competencia entre las dos hermanas por la fertilidad y el afecto de Jacob es uno de los relatos más psicológicamente precisos del Génesis. Lea, que pare primero y abundantemente, pone a sus hijos nombres que expresan su esperanza de ganar el amor de su marido: Rubén («ha visto mi aflicción»), Simeón («ha escuchado»), Leví («se unirá a mí»), Judá («alabaré a YHWH»). Raquel, que tarda en concebir y sufre por ello, finalmente da a luz a José y después a Benjamín, muriendo en el parto de este último.

Después de los 14 años, Jacob trabaja otros seis años por el ganado y acumula una considerable riqueza gracias a un acuerdo con Labán y a una estrategia de cría selectiva que el texto describe con detalle. La relación con Labán se deteriora progresivamente y YHWH le dice a Jacob que regrese a su tierra. Jacob parte en secreto con sus mujeres, sus hijos y sus rebaños. Raquel roba los ídolos domésticos de su padre y cuando Labán los persigue y registra las tiendas buscándolos, Raquel los esconde bajo sus ropas diciendo que tiene el período y no puede levantarse. Labán y Jacob hacen finalmente un pacto en el Galaad y se separan.

La lucha con el ángel: el nombre Israel

El episodio de la lucha de Jacob en el vado del Jaboc es el más misterioso y el más teológicamente cargado de toda la narrativa patriarcal. Jacob ha enviado a su familia y a todos sus bienes al otro lado del río Jaboc, en preparación para el reencuentro con Esaú, al que teme y se queda solo.

«Y luchó con él un hombre hasta que rayó el alba». La identidad del adversario es deliberadamente ambigua en el texto: es «un hombre», pero al amanecer le pregunta a Jacob su nombre y le dice «no te llamarás más Jacob sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres y has prevalecido». Jacob le pregunta su nombre y el adversario se niega a decirlo. Jacob llama al lugar Peniel, «rostro de Dios», diciendo: «He visto a Dios cara a cara y he quedado vivo».

Jacob sale de la lucha con una cojera: el adversario le golpeó en el nervio ciático del muslo durante la lucha y Jacob cojea al cruzar el Jaboc. El texto añade que por eso los israelitas no comen el nervio ciático hasta el día de hoy. La cojera de Jacob es la marca permanente de su encuentro con lo divino, la señal física de una transformación que lo ha tocado en lo más profundo.

La interpretación de este episodio ha generado una literatura comentarística de dimensiones extraordinarias. ¿Quién luchó con Jacob? El texto dice «un hombre», el propio Jacob dice «Dios», el profeta Oseas dice «el ángel». La ambigüedad es estructural: el adversario es al mismo tiempo humano, angélico y divino, lo que convierte el episodio en una descripción de la experiencia religiosa en su forma más intensa, la lucha con lo sagrado que transforma al que la vive.

El cambio de nombre de Jacob a Israel es el momento más importante del episodio y uno de los más importantes del Génesis. Yisrael puede traducirse como «el que lucha con Dios» o «Dios lucha». Las dos traducciones son posibles gramaticalmente y las dos son teológicamente ricas: en la primera, Israel es el pueblo que no cede ante Dios sino que insiste; en la segunda, Israel es el pueblo con el que Dios mismo está dispuesto a luchar, lo que implica una intimidad extraordinaria.

El reencuentro con Esaú

Después de la lucha en el Jaboc, el reencuentro con Esaú, al que Jacob teme desde hace 20 años, tiene un desenlace completamente inesperado. Jacob había enviado mensajeros a Esaú con presentes y noticias de su regreso y los mensajeros habían vuelto con la noticia de que Esaú venía a su encuentro con 400 hombres. Jacob, aterrado, dividió a su gente y sus rebaños en dos grupos y oró a YHWH recordándole su promesa de protección.

Cuando ve a Esaú acercarse con sus 400 hombres, Jacob se inclina siete veces hasta llegar ante su hermano y Esaú corrió a su encuentro, lo abrazó, lo besó y lloraron. El texto describe la escena con una brevedad que la hace más poderosa: dos hermanos separados por el engaño y el odio durante veinte años que se abrazan sin que el texto explique el proceso interior que llevó a Esaú a perdonar.

Esaú rechaza al principio los presentes de Jacob, diciendo que tiene suficiente, pero Jacob insiste con una frase extraordinaria: «Acepta mi presente, pues he visto tu rostro como quien ve el rostro de Dios, y me has recibido bien». La comparación entre el rostro de Esaú y el rostro de Dios, después de la lucha en el Jaboc donde Jacob dijo haber visto el rostro de Dios, no es casual: la reconciliación con el hermano es equiparada al encuentro con lo divino.

Dina y la masacre de Siquem

El episodio de Dina y Siquem, narrado en el Génesis 34, es uno de los más oscuros y más debatidos del ciclo de Jacob. Dina, hija de Lea y Jacob, sale a visitar a las mujeres de la tierra. Siquem, hijo del hivita Jamor, la ve, la toma y duerme con ella por la fuerza. Después se enamora de ella y pide a su padre que la pida en matrimonio.

Jacob y sus hijos, cuando se enteran, reaccionan con ira. Los hijos de Jacob negocian con los hombres de Siquem una condición: todos los varones de la ciudad deberán circuncidarse para poder casarse con mujeres hebreas y que los dos pueblos se fusionen. Los hombres de Siquem aceptan. Al tercer día, cuando todos estaban adoloridos por la circuncisión, Simeón y Leví, hermanos uterinos de Dina, tomaron sus espadas, atacaron la ciudad desprevenida y mataron a todos los varones, incluido Siquem y su padre. Los demás hijos de Jacob saquearon la ciudad.

Jacob reprochó a Simeón y Leví que lo habían metido en problemas haciéndolo odioso ante los habitantes de la tierra. Ellos respondieron: «¿Acaso habían de tratar a nuestra hermana como a una prostituta?». El texto no ofrece una valoración moral definitiva entre las dos posiciones, dejando al lector ante la tensión sin resolverla.

Las doce tribus: los hijos de Jacob

Los doce hijos de Jacob son los epónimos de las doce tribus de Israel. Sus nombres y sus madres determinan su posición relativa en la jerarquía tribal y su función en la historia posterior. De Lea nacieron Rubén, Simeón, Leví, Judá, Isacar y Zabulón. De la esclava Bilhá, en nombre de Raquel, nacieron Dan y Neftalí. De la esclava Zilpá, en nombre de Lea, nacieron Gad y Aser. De Raquel nacieron José y Benjamín.

La distribución de las tribus y sus territorios en Canaán, descrita en el libro de Josué, corresponde a los hijos de Jacob con una modificación significativa: la tribu de Leví, que será la tribu sacerdotal, no recibe territorio propio sino ciudades dispersas por toda la tierra. En su lugar, la tribu de José se divide en dos, correspondientes a sus hijos Efraím y Manasés, para mantener el número de doce tribus territoriales.

El número doce tiene en la Biblia un valor de completud que refleja la organización del año en doce meses y del mundo conocido en doce regiones. Las doce tribus de Israel son la totalidad del pueblo elegido y su origen en los doce hijos de Jacob establece la unidad biológica y espiritual de ese pueblo, que es literalmente una familia extendida.

José y la vejez de Jacob

La historia de José, el hijo predilecto de Jacob, ocupa los últimos 14 capítulos del Génesis y es la narración más elaborada literariamente de todo el libro. Jacob amaba a José más que a todos sus otros hijos porque era el hijo de su vejez y de Raquel, la mujer que había amado. Le hizo una túnica de mangas largas, lo que generó los celos de sus hermanos.

Los hermanos vendieron a José como esclavo a una caravana de ismaelitas que iba a Egipto y presentaron a Jacob su túnica manchada con la sangre de un cabrito como prueba de que había muerto devorado por una fiera. Jacob «rasgó sus vestidos, se puso sacos y guardó luto por su hijo muchos días. Todos sus hijos e hijas acudieron a consolarlo, pero él rehusó dejarse consolar y dijo: «Bajaré llorando hasta mi hijo al sheol«». El dolor de Jacob por la pérdida de José es uno de los retratos del duelo más intensos de la Biblia hebrea.

Décadas después, cuando la hambre obliga a los hermanos de José a bajar a Egipto a comprar grano y José, que se ha convertido en el segundo del faraón, se revela a ellos, José envía mensajeros a Canaán para traer a su padre. Cuando Jacob escucha que José vive y que es señor de toda la tierra de Egipto, «el espíritu de Jacob su padre revivió». El Génesis describe así la resurrección emocional de un hombre que había estado muerto en vida durante veinte años.

Jacob en Egipto: la bendición final

Jacob llega a Egipto con 70 personas de su familia y se instala en la región de Gosén. Tiene una última visión de YHWH en Berseba antes de cruzar la frontera: «No temas bajar a Egipto, porque allí haré de ti una gran nación. Yo bajaré contigo a Egipto y yo también te haré subir». La promesa de YHWH de descender con Jacob a Egipto establece el trasfondo teológico del Éxodo: cuando el pueblo hebreo esté esclavizado en Egipto generaciones después, YHWH ya habrá prometido que los sacará.

El encuentro entre Jacob y el faraón es uno de los más dignos de la Biblia. El faraón pregunta a Jacob cuántos años tiene y Jacob responde: «Los años de mi peregrinación son ciento treinta. Pocos y malos han sido los años de mi vida y no han llegado a los años de la vida de mis padres en los días de su peregrinación». La respuesta de Jacob, que define su vida como «pocos y malos», es el balance de un hombre que ha vivido con intensidad y con dolor y que no tiene ilusiones retrospectivas sobre su trayectoria.

Antes de morir, Jacob bendice a cada uno de sus doce hijos con bendiciones individuales que anticipan el destino de cada tribu. Las bendiciones del Génesis 49, conocidas como el «testamento de Jacob», son uno de los poemas más antiguos de la Biblia hebrea y contienen algunos de los textos más difíciles de interpretar del Antiguo Testamento por su densidad poética y sus referencias a tradiciones tribales arcaicas.

La bendición de Judá es la más cargada de promesa mesiánica: «No se alejará el cetro de Judá ni el bastón de mando entre sus pies hasta que venga aquel a quien pertenece, y a él obedecerán los pueblos». La tradición judía y cristiana leyeron esta bendición como una profecía sobre el mesías, el rey que vendrá de la tribu de Judá.

Jacob muere en Egipto a los 147 años. Antes de morir, pide a José que lo entierre en Canaán, en la cueva de Macpela donde están enterrados Abraham, Sara, Isaac, Rebeca y Lea. José cumple la promesa: el cuerpo de Jacob es embalsamado y llevado en una procesión solemne desde Egipto hasta Canaán, donde es enterrado por sus hijos. El traslado del cuerpo de Jacob desde Egipto a Canaán es el primer éxodo de la Biblia, el que anuncia el grande.

Jacob: los grandes episodios de una vida de transformación

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Fuentes y bibliografía

Fuentes:

• La Biblia. Libro del Génesis, capítulos 25-50. Versión de la Biblia de Jerusalén. Desclée de Brouwer, 2009.
• El Corán. Sura Yusuf (12). Traducción de Julio Cortés. Herder, 2005.
• Talmud Babilónico. Hulin 91a (nervio ciático); Berajot 13b (nombre Israel).
• Génesis Rabá. Comentario midráshico al libro del Génesis. Siglos IV-V d.C.

Bibliografía académica:

• Alter, Robert. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary. Norton, 2004.
• von Rad, Gerhard. El libro del Génesis. Sígueme, 1982.
• Speiser, E.A. Genesis. The Anchor Bible. Doubleday, 1964.
• Fokkelman, J.P. Narrative Art in Genesis. Van Gorcum, 1975.
• Westermann, Claus. Genesis: A Commentary. Augsburg Publishing House, 1987.
• Sarna, Nahum M. Understanding Genesis. Schocken Books, 1966.

Preguntas frecuentes sobre Jacob