No podemos hablar de una interpretación cierta absoluta al referirnos a las interpretaciones místicas del Amazonas, porque dentro de las mismas comunidades indígenas, al traspasarse esas historias, saberes y creencias, aunque el mito indígena en cualquier tribu siempre tendrá un hilo base y su conclusión con la intención de un mismo significado, puede variar por la narración de éste.
El mito, al ser una referencia de origen tiene gran relevancia para la cultura y precisamente para la difusión de este en la comunidad, tiene un hecho ritual. Que parte del “hombre sentado”, denominación que se designa al sabedor, al sujeto que transmite la tradición consteladora verbal, donde se da la difusión de esas creencias mitológicas que producen incertidumbres y reflexiones; para comprenderla, debemos alejarnos un poco para observar con mayor lucidez esas posibles interpretaciones que podrán convertirse en diversas y variables.
En un tema de historia arcaico, es utópico remitirse a la raíz del primer sabedor, lo que nos permite asegurar que pueden existir varias verdades dentro de la historia del mito, que logran forjar una relación coincidente con las situaciones y oportunidades puntuales con base en el mito que viene de lo pensado y reflexionado, de lo real.
Es decir, no se logra fijar una certeza absoluta sobre la creencia pero se logra fijar arquetipos que construyen nociones de cultura, en este caso, a través de relatos y artes visuales que han dejado con el tiempo conocimientos por medio de representaciones, que son relevantes por ser claves, no como creencia de fe, sino, como creencia en una influencia de sugestión real y no simples presentaciones sin ninguna consecuencia.
Es apreciable resaltar el hecho de la imaginación, misticidad, creatividad, genio de los indígenas al fijarse, crear, acertar y comunicar diferentes significados respectivos creados con metáforas de dioses, de líderes con cuerpos no de humanos precisamente, sino, de representaciones en seres vivos.
Asimismo, es importante ejemplificar el tema con las realidades indígenas, como la interpretación que le dan los nativos a las anacondas quienes son los trazados de los ríos, por eso la grafía de las aguas en forma de líneas curvas como el cuerpo de estas. El caracol que antes tenía un caparazón liso pero que después del regalo de un espiral por parte de un cazador en un mito, representa el signo de la creación; o el búho, como ser nocturno que representa protección para unos y mal augurio para otros, por ser mensajero de protección en el ritual de la ayahuasca o como mensajero para causar daño con dardos mágicos.
En cuanto a la vivienda, la maloca es una representación primordial de lo que se plantea en una realidad indígena, del valor que se da a la interpretación de lo real, la maloca se construye como un universo en estructura, concebido como espacio sagrado, representando el vientre de la mujer y la sabiduría.
Finalmente, los animales, que se consideran en las comunidades indígenas seres sagrados, para su cacería debe haber un ritual donde se represente a través de danzas, cantos y relatos, un permiso para la acción. Remitámonos al mito de La Madre jaguar y el Cerbatanero, en el cual la mujer debía matar y comer a todos los cazadores excesivos dado que su función principal era proteger a los animales, hecho que puede llegar a ser ilógico paralelamente porque también se alimentaba de ellos. Esto nos remite al sacrificio que se puede explicar o “excusar” en un control de poder, para sostener un equilibrio.
Aunque las metáforas y significados puedan ser vistas desde diferentes percepciones, la invitación es para que primero, queramos acercarnos y conocer más sobre las realidades indígenas. Para que no se presente una insensibilidad por el no querer conocer, por el desinterés o por más razón abstracta que parezcan los relatos, y con esto se pueda desdibujar ese imaginario que tienen gran cantidad de personas en cuanto a algunos mitos y algunos rituales como tendencias.
Ejemplo de esto es el ritual del yagé, el cual es directamente relacionado con alucinaciones, sensaciones que alteran el cuerpo y se piensa solo con la concepción recreativa, cuando este ritual lo que representa y pretende es una limpieza de cuerpo y alma.
Con lo anterior, si se llegase a dar la situación de pretender, presenciar, aprender, un ritual o una convivencia indígena, podremos visionar una interpretación. Sería interesante tener en cuenta el contexto, cómo se manifestará, como expresión de vida en nosotros, además, que las realidades sean en totalidad una experiencia, que se pronuncien a través de comportamientos y cosmovisiones, basados en hechos fabulosos, exaltantes, místicos, mágicos…, permitiendo dejar a un lado el mundo conceptual y el mundo repetitivo para ingresar a un mundo aural impregnado de interpretaciones, de apariciones, de percepciones cosmogónicas que entre tanto se manejen, se observen con saber sagrado y total respeto, podrá adentrarse a esta realidad, llegando a la sinergia entre razón y sentidos.
Así, podremos percibir y sentir esa conjunción entre el conocimiento y lo espiritual para la fomentación de una visión sensible e imaginable que incentive el entendimiento de las expresiones del mundo por medio de visones.
Interesante comentario, sobre todo que estoy escribiendo un libro situado en el amazonas, y a pesar que es novela trato de ser lo más fiel a las costumbres del lugar.
Desde Uruguay, un saludo.