Los dioses britanos representan el panteón de las tribus celtas que habitaron la isla de Gran Bretaña antes y durante la conquista romana. A diferencia de la rica mitología irlandesa, que sobrevivió gracias a los monjes cristianos y similar al caso galo, el conocimiento de las deidades britanas proviene de tres fuentes fragmentarias: las inscripciones votivas de la época romana, los textos galeses medievales del Mabinogion (compilados entre los siglos XI y XIII) y las crónicas pseudo-históricas de Geoffrey de Monmouth.
La conquista romana de Britania (43-84 d.C.) destruyó la clase druídica y, con ella, la transmisión oral de los mitos. Sin embargo, la romanización fue menos completa que en la Galia continental. En las regiones de Gales, Cornwall y el norte, la cultura britana resistió durante siglos, preservando fragmentos de la antigua religión en forma de leyendas, cuentos heroicos y tradiciones locales. El Mabinogion, una colección de once relatos galeses, contiene ecos de antiguos mitos celtas, aunque cristianizados y transformados en narrativas caballerescas medievales.
Las inscripciones romanas, por su parte, documentan más de 100 nombres de dioses locales, muchos fusionados con deidades romanas mediante la interpretatio romana. Sulis, la diosa de las aguas termales de Bath, fue identificada con Minerva. Nodens, dios de la caza y el mar, recibió un gran templo en Lydney. Brigantia, la diosa de la tribu brigante del norte, fue equiparada con Victoria. Estas inscripciones nos revelan los nombres y atribuciones, aunque no las historias completas.
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Andraste
Andraste (o Andrasta) fue la diosa britana de la victoria invocada por la reina Boudica antes de su levantamiento contra Roma en el año 60-61 d.C. Según el historiador Dion Casio, Boudica soltó una liebre en el campo de batalla para interpretar su curso como presagio de Andraste. La diosa era venerada mediante sacrificios humanos, particularmente de prisioneros romanos tras las victorias britanas. Su nombre deriva del protocelta *and-rasta, «la invencible».
El culto de Andraste estaba especialmente asociado con la tribu icena del este de Britania, el pueblo de Boudica. No existen inscripciones arqueológicas que la mencionen, lo que sugiere que su veneración era exclusivamente oral y ritual, sin templos permanentes de piedra. La identificación romana más cercana sería con Victoria, aunque Andraste poseía un carácter más sanguinario y vengativo.
Arawn
Arawn es el rey del Annwn, el Otro Mundo galés, en el primer relato del Mabinogion. En Pwyll Pendefig Dyfed, Arawn intercambia su apariencia con el príncipe Pwyll durante un año, para que este último mate a su enemigo Hafgan en combate singular. Arawn gobierna un reino de abundancia eterna donde los cerdos nunca disminuyen y el tiempo fluye de manera distinta. No es un dios de la muerte en sentido cristiano, sino el soberano de un reino mágico paralelo al mundo mortal.
El Annwn de Arawn no es un infierno ni un paraíso, sino un lugar de belleza sobrenatural donde los guerreros cazán eternamente y los festines nunca terminan. La relación de Arawn con Pwyll establece un precedio importante en la mitología galesa: los lazos de amistad y honor entre el mundo mortal y el Otro Mundo. Esta dualidad sugiere que Arawn era una deidad antigua de la soberanía y la caza, cristianizada más tarde en rey del inframundo.
B
Belenus
Belenus (o Belenos) fue uno de los dioses más importantes de la Britania celta, asociado con el sol, la luz, el fuego y la sanación. Su nombre significa «el brillante» o «el resplandeciente», y su culto se extendía desde el norte de Italia hasta las islas británicas. En Bath (Aquae Sulis), Belenus compartía santuario con la diosa Sulis, formando una pareja divina de las aguas curativas y la luz solar. Las inscripciones romanas lo identifican con Apolo.
El festival de Beltaine (1 de mayo), que marca el inicio del verano en el calendario celta, deriva directamente del nombre de Belenus. Durante esta festividad, se encendían grandes hogueras en las colinas para purificar al ganado y asegurar la protección del dios solar durante la temporada de crecimiento. Belenus era invocado por enfermos que buscaban sanación en los manantiales termales, especialmente aquellos con afecciones de la vista, ya que el sol simbolizaba la claridad y la visión.
Brigantia
Brigantia fue la diosa tutelar de los brigantes, la tribu celta más poderosa del norte de Britania. Su nombre significa «la exaltada» o «la elevada», y su culto estaba centrado en lo que hoy es Yorkshire y el norte de Inglaterra. Los romanos la identificaron con Victoria y con Minerva, reflejando sus atributos de soberanía, victoria militar y sabiduría. Brigantia era representada con una corona mural, una lanza y un globo, símbolos de poder territorial y dominio.
La conexión entre Brigantia y la diosa irlandesa Brigid es innegable. Ambas comparten raíces lingüísticas, funciones (soberanía, poesía, fuego, sanación) y la característica de ser «diosas triples» o asociadas con manantiales sagrados. Cuando los brigantes fueron sometidos por Roma, su diosa fue romanizada pero nunca olvidada. En el folklore posterior, Brigantia se transformó en la figura de Santa Brígida, perpetuando su culto hasta la era cristiana.
C
Camulos
Camulos fue el dios britano de la guerra, cuyo nombre significa «poderoso» o «campeón». Su culto era particularmente fuerte en el sureste de Britania, donde la ciudad de Camulodunum (moderna Colchester) llevaba su nombre: «la fortaleza de Camulos». Los romanos lo identificaron con Marte, y varias inscripciones lo mencionan como «Mars Camulos». Camulos era invocado antes de las batallas y venerado por los guerreros que buscaban su favor para obtener victoria y gloria.
Algunos estudiosos han sugerido una conexión entre Camulos y el legendario rey Arturo de Camelot, aunque esta teoría es controvertida. Lo que sí es seguro es que Camulos representaba el aspecto guerrero y territorial de la divinidad celta, protegiendo las fronteras tribales y otorgando fuerza sobrenatural a los campeones en combate. Su símbolo era el carnero, animal asociado con la agresividad y el ímpetu marcial.
Coventina
Coventina fue la diosa de las fuentes y pozos sagrados, especialmente venerada en el norte de Britania cerca del Muro de Adriano. Su santuario principal estaba en Carrawburgh (Brocolitia), donde los soldados romanos y la población local depositaban ofrendas en un pozo sagrado: más de 13.000 monedas, joyas, pequeñas estatuas y recipientes votivos han sido recuperados arqueológicamente. Las representaciones muestran a Coventina como una ninfa reclinada sobre las aguas, o como una tríada de figuras femeninas vertiendo agua.
El culto de Coventina ejemplifica la importancia de las aguas sagradas en la religión britana. Los manantiales y pozos eran considerados portales al Otro Mundo, lugares donde lo divino se manifestaba directamente. Los peregrinos arrojaban ofrendas al agua como forma de comunicarse con la diosa, pidiendo sanación, protección en viajes o bendiciones familiares. La triple forma de Coventina la conecta con la tradición celta de las diosas triples, representando quizás las fases de la vida o las estaciones.
D
Don
Don es la madre ancestral de los dioses en la mitología galesa, equivalente a la irlandesa Danu. En el Mabinogion, Don es madre de Gwydion, Gilfaethwy, Arianrhod, Gofannon y otros hijos divinos que conforman la familia divina galesa. Aunque Don aparece poco en las narrativas, su importancia radica en ser la matriarca de la que descienden los seres mágicos y héroes de Gales. Su nombre está relacionado con el protocelta *donu, «tierra» o «río».
Los hijos de Don (Plant Dôn) combaten en el Mabinogion contra los hijos de Llŷr (equivalente al irlandés Lir), reflejando antiguas tensiones míticas entre familias divinas. Esta guerra entre linajes divinos recuerda las batallas entre Tuatha Dé Danann y Fomorianos en Irlanda. Don representa el principio materno, la tierra fértil de donde surgen los poderes mágicos y la soberanía legítima. En astronomía, la constelación de Casiopea era conocida en galés como Llys Dôn, «la corte de Don».
L
Lleu Llaw Gyffes
Lleu Llaw Gyffes («Lleu de la mano hábil») es el héroe divino del Mabinogion y el equivalente galés del irlandés Lugh. Hijo de Arianrhod, Lleu nace bajo una maldición de su madre: no tendrá nombre, no tendrá armas y no tendrá esposa humana hasta que ella se las conceda. Su tío Gwydion le ayuda a superar estas prohibiciones mediante engaños mágicos, y los dioses crean para Lleu una esposa hecha de flores llamada Blodeuedd.
La historia de Lleu es una de traición y resurrección. Blodeuedd lo traiciona con su amante Gronw Pebr, descubriendo la única manera en que Lleu puede ser asesinado: golpeado con una lanza forjada durante un año mientras está con un pie sobre un caldero y otro sobre un macho cabrío, junto a un río, bajo un techo de paja. Cuando Lleu es herido, se transforma en un águila y escapa. Gwydion lo encuentra, lo cura y lo restaura a forma humana. Lleu mata a Gronw y Blodeuedd es transformada en lechuza como castigo.
Lleu representa la luz, la habilidad artesanal y la resiliencia divina. Su nombre está relacionado con el protocelta *lugus («luz» o «brillo»), el mismo origen que Lugh irlandés y Lugus galo. La historia de su muerte imposible y resurrección lo marca como un dios solar que muere en invierno y renace en verano, aunque esta interpretación es debatida.
Lludd
Lludd Llaw Eraint («Lludd de la mano plateada») es un rey mítico de Britania cuyo nombre sobrevive en la toponimia de Londres (Caer Lludd, «fortaleza de Lludd»). En Cyfranc Lludd a Llefelys, una de las historias del Mabinogion, Lludd debe enfrentar tres plagas que amenazan su reino: los Coraniaid (seres invisibles que escuchan todo), dos dragones que pelean causando un grito que esteriliza la tierra, y un gigante mágico que roba toda la comida del reino.
Con la ayuda de su hermano Llefelys, rey de Francia, Lludd derrota las tres plagas mediante ingenio y magia. Los dragones son capturados y enterrados en el centro exacto de Britania (identificado con Dinas Emrys en Gales), donde permanecerán dormidos hasta que un futuro rey, Vortigern, los despierte siglos después. La conexión entre Lludd y el irlandés Nuada Airgetlám es evidente: ambos poseen el epíteto «mano plateada» y ambos son reyes sabios que restauran la prosperidad tras períodos de calamidad.
M
Mabon
Mabon ap Modron («Hijo de Madre») es el dios de la juventud eterna en la mitología galesa. En el Mabinogion, Mabon fue robado de su madre cuando tenía solo tres noches de edad y encarcelado en Caer Loyw (Gloucester) durante eones. Su rescate es una de las tareas imposibles que Arturo debe completar para ayudar a Culhwch a conquistar a Olwen. Los animales más antiguos del mundo (el mirlo, el ciervo, la lechuza, el águila y el salmón) deben ser consultados para encontrar dónde está prisionero Mabon.
Mabon representa el principio de la juventud divina renovada, equivalente al irlandés Aengus y al galo Maponos (de donde deriva su nombre). Su encarcelamiento simboliza el ocultamiento del sol durante el invierno, y su liberación el retorno de la luz y el crecimiento en primavera. Mabon es también un cazador divino y músico excepcional, cuya música puede calmar cualquier dolor. El festival de Mabon, celebrado en el equinoccio de otoño (21-23 de septiembre), lleva su nombre y marca el balance entre luz y oscuridad.
Manannán mac Lir (britano)
Manannán mac Lir aparece también en la tradición britana, donde su nombre se transforma en Manawydan fab Llŷr en galés. En el Mabinogion, Manawydan es uno de los siete sobrevivientes de la desastrosa expedición de Brân el Bendito a Irlanda. Tras regresar a Britania, se casa con Rhiannon (viuda de Pwyll) y enfrenta un encantamiento mágico que deja vacía la tierra de Dyfed. Manawydan es descrito como sabio, paciente y hábil con las manos, capaz de resolver problemas mediante ingenio en lugar de violencia.
Aunque Manawydan britano carece de los atributos marinos explícitos de su equivalente irlandés, su nombre revela el origen: «hijo de Llŷr» (Lir = mar). La historia galesa ha transformado al dios del mar en un héroe terrenal, pero rastros de su antigua naturaleza permanecen en su conexión con el Otro Mundo y la magia. La transformación de deidades marinas en figuras terrestres es común cuando los mitos se transmiten a través de regiones sin costa.
N
Nodens
Nodens (o Nodons) fue el dios britano de la caza, el mar, la sanación y los perros. Su templo principal en Lydney, Gloucestershire, a orillas del río Severn, era un importante centro de peregrinación donde los enfermos buscaban curación mediante incubación ritual (dormir en el templo para recibir visiones sanadoras). Las inscripciones lo llaman «Nodens Silvanus» o «Deus Mars Nodens», identificándolo con los dioses romanos de los bosques y la guerra. Su símbolo era el perro, animal asociado con la caza y la curación.
El culto de Nodens era particularmente importante para pescadores y navegantes del estuario del Severn, quienes le ofrecían exvotos en forma de peces y barcas. El complejo del templo incluía un edificio de baños, indicando la importancia de las aguas curativas en su culto. Algunos estudiosos han sugerido una conexión entre Nodens y el rey Nuada irlandés (cuyo nombre comparte la misma raíz protocelta **noudont-, «el que atrapa» o «el pescador»), aunque las funciones de ambos difieren significativamente.
S
Sulis
Sulis fue la diosa britana de las aguas termales de Bath (Aquae Sulis), uno de los centros religiosos más importantes de la Britania romana. Los romanos la identificaron con Minerva, creando el sincretismo Sulis Minerva, pero su culto era mucho más antiguo que la conquista. Los manantiales de Bath brotan a 46°C de manera constante, y los antiguos britanos consideraban estas aguas un regalo directo de la diosa, con poderes curativos para enfermedades de la piel, articulaciones y vista.
El Gran Baño de Bath, construido sobre el manantial sagrado, era un lugar de peregrinación donde los devotos arrojaban ofrendas al agua: monedas, joyas y, notablemente, tablillas de maldición (defixiones). Estas pequeñas láminas de plomo grabadas pedían a Sulis que castigara a ladrones o enemigos, demostrando que la diosa no solo sanaba sino que también impartía justicia. Las tablillas revelan la intensidad del culto personal: «A la diosa Sulis Minerva, Docimedis ha perdido dos guantes. Que quien los robó pierda su mente y sus ojos en el templo.»
Sulis representa la ambivalencia de las aguas: dadoras de vida y sanación, pero también peligrosas y conectadas con el inframundo. Su nombre puede derivar del protocelta *sūli, «sol» u «ojo», reflejando la claridad de las aguas termales y su asociación con la visión y la luz.
Los hijos de Llŷr
Además de Manawydan, la familia de Llŷr incluye a Brân el Bendito (Bendigeidfran) y Branwen. Brân es un gigante tan grande que ningún edificio puede contenerlo, y cuando cruza el mar de Britania a Irlanda para rescatar a su hermana Branwen, simplemente camina por el fondo marino con su ejército sobre su espalda. Tras ser herido mortalmente en batalla, Brân ordena que su cabeza sea cortada y llevada a Londres, donde será enterrada en la Colina Blanca (Tower Hill) mirando hacia Francia, protegiéndo Britania de invasiones.
La cabeza de Brân, según el mito, permaneció viva durante 87 años, entreteniendo a sus compañeros con historias mientras viajaban. Esta «Asamblea de la Cabeza Noble» representa el Otro Mundo galés, donde el tiempo se detiene y no existe el sufrimiento. La leyenda posterior afirma que el rey Arturo desenterró la cabeza de Brân porque consideraba deshonroso que Britania dependiera de magia antigua en lugar de su propia fuerza. Esta historia conecta a Brân con los cuervos (su nombre significa «cuervo»), las aves asociadas con la profecía y la guerra en toda la tradición celta.
Otros dioses britanos documentados
Además de las deidades principales, más de cien nombres divinos han sido preservados en inscripciones votivas a lo largo de Britania romana, especialmente en las regiones del norte cercanas al Muro de Adriano. La siguiente tabla recoge 45 divinidades secundarias documentadas arqueológicamente.
| Nombre | Atributo/Función |
|---|---|
| Abandinus | Dios de las aguas, Godmanchester |
| Alaisiagae | Diosas de la guerra, Muro de Adriano (probablemente germanas) |
| Ancasta | Diosa de la victoria, sureste de Britania |
| Antenociticus | Dios protector, cabeza con cuernos o rayos, Benwell |
| Arnemetia | Diosa de los bosques sagrados (nemeton), Buxton |
| Belatucadros | «Brillante matador», dios de guerra del norte, 28 inscripciones |
| Braciaca | Dios de la cerveza y la malta, único dios cervecero conocido |
| Brigo | Diosa relacionada con Brigantia, Ilkley |
| Camulorix | «Rey de Camulos», epíteto divino del sureste |
| Cocidius | Dios de guerra y caza, norte de Britania, 14 inscripciones |
| Condatis | Dios de las confluencias de ríos, norte de Inglaterra |
| Contrebis | Diosa de la tribu de los Cornovii, noroeste |
| Cuda | Diosa madre, región del Severn |
| Cunomaglus | «Señor de los sabuesos», dios de la caza, identificado con Silvano |
| Dea Matres | Las Madres, tríada de diosas de fertilidad, múltiples sitios |
| Dea Nutrix | «Diosa nodriza», diosa de la maternidad |
| Dubnus | «El oscuro», dios de las profundidades o mundo subterráneo |
| Garmangabis | Diosa de origen incierto, inscripciones en el norte |
| Genius Cucullatus | Espíritus encapuchados de fertilidad y sanación, tríada |
| Harimella | Diosa asociada con la tribu de los Cornovii |
| Ialonus | Dios de los claros del bosque y cultivos |
| Latis | Diosa de los pantanos y aguas estancadas, Cumbria |
| Maponus | Variante de Mabon, dios de la juventud, identificado con Apolo |
| Matres Domesticae | Las Madres del hogar, tríada doméstica |
| Mogons | Dios joven identificado con Apolo, norte de Britania |
| Nemetona | Diosa de los bosques sagrados (nemeton), Bath |
| Olloudius | Dios identificado con Marte, este de Britania |
| Rigisamus | «Más real», dios de guerra, identificado con Marte |
| Ritona | Diosa de los vados de ríos, región del Trent |
| Rudiobus | «El rojo», dios guerrero del este |
| Senuna | Diosa de la fertilidad, gran tesoro descubierto en 2002 |
| Setlocenia | Diosa local del norte, función desconocida |
| Souconna | Diosa del río Saône, culto transpirenaico |
| Suleviae | Tríada de diosas protectoras, múltiples sitios |
| Taranis | Dios del trueno (pancéltico), venerado también en Britania |
| Telo | Diosa de la tierra y agricultura, sureste |
| Toutatis | Dios protector de la tribu (pancéltico), Britania |
| Verbeia | Diosa del río Wharfe, Yorkshire |
| Vernostonus | Dios del aliso, árbol sagrado de zonas húmedas |
| Veteris | «El anciano», dios del norte, múltiples inscripciones |
| Vinotonus | Dios del vino o viñedos, sureste de Britania |
| Viradecdis | Dios guerrero del norte, epíteto de Marte |
| Viridios | «El verde», dios de la juventud y bosques |
| Vitris | Dios del norte, 50+ inscripciones pero función incierta |
| Votieporigis | Epíteto de Marte, «hijo del rey de batalla» |
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Fuentes y bibliografía
Fuentes:
- Mabinogion (siglos XI-XIII), traducción Charlotte Guest (1877)
- Geoffrey de Monmouth, Historia Regum Britanniae (c. 1136)
- Dion Casio, Historia romana, Libro LXII (sobre Boudica)
- Corpus Inscriptionum Latinarum (inscripciones de Britania)
Bibliografía en inglés:
- Koch, J. T. (2006). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO.
- Ross, Anne (1967). Pagan Celtic Britain. Routledge & Kegan Paul.
- Mac Cana, Proinsias (1983). Celtic Mythology. Hamlyn.
- Cunliffe, Barry (2003). The Celts: A Very Short Introduction. Oxford University Press.
- Green, Miranda J. (1986). The Gods of the Celts. Sutton Publishing.
- Webster, Graham (1995). The British Celts and their Gods under Rome. Batsford.
Bibliografía en francés:
- Le Roux, F. & Guyonvarc’h, C.-J. (1986). Les Druides. Ouest-France.
- Gricourt, Daniel & Hollard, Dominique (2010). Cernunnos, le dioscure sauvage. L’Harmattan.
