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Samsara es el concepto de renacimiento y ciclicidad de toda la vida, materia y existencia, y una creencia fundamental en la mayoría de las religiones hindúes. Es el ciclo de muerte y renacimiento conocido por términos como transmigración, ciclo kármico o reencarnación.
Origen y etimología
En el hinduismo, la palabra Samsara significa deambular, fluir, en el sentido de deambular sin rumbo. El concepto de Samsara está estrechamente asociado con la creencia de que la persona continúa naciendo y renaciendo en varios reinos y formas.
Algunos eruditos afirman que la doctrina Samsara puede haberse originado en las tradiciones Sramana y luego fue adoptada por las tradiciones brahmánicas del hinduismo.
Las primeras capas de los textos védicos incorporan el concepto de vida, seguido de una vida futura en el cielo y el infierno basada en virtudes acumulativas o vicios.
Sin embargo, los antiguos rishis védicos desafiaron esta idea tachándola de simplista, la gente no vive una vida igualmente moral o inmoral. Algunas vidas son más virtuosas que otras y el mal también tiene grados.
Así, introdujeron la idea de una vida futura de una vida en el cielo o en el infierno y cuando se acaba, la persona renace.
Historia del Samsara
La idea del Samsara se insinúa en textos védicos como el Rig Veda, pero no la teoría en sí. Las capas tardías de los Vedas mencionan y anticipan la doctrina del karma y el renacimiento, sin embargo, la idea no está completamente desarrollada.
En los primeros Upanishads donde estas ideas están más desarrolladas, tampoco se proporcionan detalles específicos. A partir del 500 a.C., las doctrinas detalladas empiezan a desarrollar características únicas en diversas tradiciones como el budismo, jainismo y varias escuelas de la filosofía hindú.
Punarmrityu: Renacimiento
Samsara se describe generalmente como el renacimiento y la reencarnación de los seres vivos, el desarrollo cronológico de la idea a lo largo de su historia comenzó con las preguntas sobre cuál es la verdadera naturaleza de la existencia humana y si las personas mueren solo una vez.
Estas teorías tempranas afirman que la naturaleza de la existencia humana involucra dos realidades, un Atman absoluto inmutable, el Alma, que de alguna manera está conectado con la última realidad inmortal e inmutable y la bienaventuranza llamada Brahman, y que el resto del sujeto, el cuerpo, siempre está cambiante en un mundo fenoménico, Maya.
Samsara se convirtió en una teoría fundamental de la naturaleza de la existencia, compartida por todas las religiones indias.
El renacimiento como ser humano se presentó entonces como una rara oportunidad para romper la secuencia del renacimiento, obteniendo así Moksha, la liberación o iluminación.
Cada tradición espiritual india desarrolló sus propios supuestos y caminos para esta liberación espiritual, y algunos desarrollaron las ideas de liberación en esta vida, mientras que otros se contentan con la libertad en el más allá.
Las tradiciones Sramanas, budismo y jainismo, agregaron ideas novedosas a partir del siglo VI a.C. Enfatizaron el sufrimiento humano en un contexto más amplio, colocando el renacimiento, la redención y la verdad del dolor en el centro y el comienzo de la vida religiosa.
Samsara fue visto por los Sramanas como un proceso cíclico sin comienzo con cada nacimiento y muerte como puntuaciones en ese proceso, y la liberación espiritual como libertad de renacimiento y redención.
Evolución de ideas
En las diferentes religiones, se enfatizó la soteriología, que es el estudio de las doctrinas religiosas de la salvación, diferente a medida que las teorías Samsara evolucionaron en las respectivas tradiciones hindúes.
En las teorías Samsara las tradiciones hindúes aceptaron que el Atman o alma existe y afirmaron que es la esencia inmutable de cada ser vivo, mientras que las tradiciones budistas negaron que tal alma exista y desarrollaron el concepto de Anatta.
La salvación, Moksha, en las tradiciones hindúes se describió utilizando los conceptos de Atman, yo, y Brahman, realidad universal, mientras que, en el budismo, nirvana, se describía a través del concepto de Anatta, sin yo, y Sunyata, vacuidad.
La tradición Ajivika combinó el Samsara con la premisa de que no hay libre albedrío, mientras que la tradición Jainista aceptó el concepto de alma, jiva, con libre albedrío, pero enfatizó el ascetismo y el cese de la acción como un medio de liberación del Samsara.
Las diversas sub tradiciones del hinduismo y del budismo aceptaron el libre albedrío, evitaron el ascetismo, aceptaron la renunciación y la vida monástica y desarrollaron sus propias ideas sobre la liberación a través de la comprensión de la verdadera naturaleza de la existencia.
