Atanasio de Alejandría: el obispo que sostuvo Nicea contra el poder imperial

Atanasio de Alejandría (c. 296-373) fue obispo de su ciudad durante casi 50 años, aunque pasó más de 15 fuera de ella, desterrado por emperadores que favorecían a los arrianos. Como diácono acompañó a su obispo al Concilio de Nicea en 325 y como obispo se convirtió en el defensor más persistente de la fórmula que declaraba al Hijo «de la misma sustancia» que el Padre. Su nombre pasó a ser sinónimo de ortodoxia y durante siglos los partidarios de Nicea se llamaron «atanasianos» por él.

Su importancia no se reduce a la teología. Escribió la Vida de Antonio, la biografía que dio forma al santo del desierto y que influyó en la vida monástica de Oriente y Occidente, incluida la conversión de Agustín. En 367 publicó una carta pastoral en la que enumeró los libros del Nuevo Testamento que hoy consideramos canónicos y en esa misma carta distinguió entre los textos que se debían leer y los que no tenían autoridad.

Atanasio fue también un político de la Iglesia en el sentido más directo. Sus adversarios lo acusaron de violencia, de malversación y de desobediencia al emperador, y algunas de esas acusaciones tuvieron consecuencias reales. Para entenderlo hay que leer sus obras, pero también las de quienes lo combatieron, porque buena parte de lo que sabemos procede de polemistas que no lo quisieron. Esta biografía repasa su vida, sus escritos, sus conflictos y la forma en que la tradición lo convirtió en símbolo. Para el marco general de la época, puede consultarse el artículo sobre los padres de la Iglesia y para el contexto de la biografía anterior, la de Orígenes de Alejandría, que dejó en su ciudad una tradición teológica muy distinta.

Alejandría y el obispo Alejandro: el entorno de un joven diácono

Atanasio nació en Alejandría hacia 296 o 298. Las fuentes antiguas dicen muy poco de su infancia y su familia y la mayor parte de lo que sabemos procede de sus propios escritos y de la biografía que se le atribuye a otros. Parece que recibió una educación cristiana sólida y que aprendió griego y retórica, algo que se nota en la precisión de sus argumentos y en la fuerza de sus expresiones.

A comienzos del siglo IV, la comunidad cristiana de Alejandría era numerosa y estaba bien organizada, pero también tenía tensiones internas. Las persecuciones de Diocleciano, a comienzos de siglo, habían dejado heridas y algunos obispos habían entregado libros sagrados o se habían apartado de la fe en momentos de presión. Esas heridas tuvieron después un papel en las disputas sobre quién podía ser obispo y cómo debían tratarse los que habían caído.

Atanasio entró al servicio del obispo Alejandro, que lo tomó como diácono y lo llevó consigo como secretario. Esta relación fue decisiva. Alejandro era un obispo con formación teológica y Atanasio aprendió de él la forma de argumentar y la preocupación por la fe de la comunidad. Cuando el presbítero Arrio empezó a enseñar que el Hijo había sido creado, Alejandro reaccionó convocando un sínodo y excomulgando al presbítero. A partir de ese momento, el conflicto se extendió por todo el Oriente.

La primera obra: la encarnación y la crítica a los paganos

Antes de Nicea, Atanasio ya había escrito dos tratados que muestran su pensamiento: el Contra los gentiles y el Sobre la encarnación (De incarnatione), compuestos hacia 318. Son textos de juventud, escritos cuando todavía no había estallado la crisis arriana con toda su fuerza y sirven para entender el núcleo de su teología.

En el Contra los gentiles, Atanasio explica por qué los paganos se equivocan al adorar a los ídolos y al creer en una multitud de dioses. Su argumento combina la crítica racional con la historia de la creación: el mundo muestra un orden que revela a un solo creador, y el ser humano, al apartarse de ese conocimiento, cayó en la idolatría. La obra está llena de referencias a la filosofía griega y a la mitología y revela un autor que conocía bien a sus adversarios intelectuales.

El Sobre la encarnación continúa esa línea y se centra en la figura de Cristo. Atanasio sostiene que el Verbo se hizo hombre para restaurar a la humanidad que se había corrompido y que solo alguien que fuera verdaderamente Dios podía devolverle la vida. Su formulación más conocida, que Dios se hizo hombre para que el hombre fuera divinizado, resume una convicción que atraviesa toda su obra posterior: la salvación depende de que el Hijo comparta plenamente la naturaleza divina.

Esta idea es el punto de partida de su oposición a Arrio. Si el Hijo fuera una criatura, la salvación humana quedaría sin fundamento, porque ninguna criatura podría divinizar a otra. Atanasio no construye primero una doctrina trinitaria complicada y luego la defiende; parte de la experiencia de salvación y de la lectura de la Escritura, y desde ahí llega a la conclusión de que el Hijo es Dios.

Nicea: la palabra que no estaba en la Escritura

El Concilio de Nicea, convocado en 325 por Constantino, fue el primer concilio ecuménico de la historia. Atanasio asistió como diácono de Alejandro y aunque no fue uno de los protagonistas de las discusiones, su presencia era importante, porque el obispo de Alejandría era una de las voces más autorizadas de la asamblea.

El término central fue homoousios, «de la misma sustancia». Los obispos que se oponían a Arrio lo propusieron para afirmar que el Hijo compartía plenamente la naturaleza del Padre. Algunos obispos se mostraron reticentes, porque la palabra no aparecía en la Escritura y se asociaba con el lenguaje de los filósofos y varios temían que introdujera un tecnicismo peligroso. Aun así, la fórmula acabó imponiéndose, porque era la única que excluía con claridad la interpretación arriana.

El credo de Nicea condenó expresamente las frases que decían que «hubo un tiempo en que el Hijo no existía» o que fue creado de la nada. Su texto fue el primer símbolo de fe ecuménico y su influencia fue inmediata en el imperio, pero el consenso fue frágil, porque la fórmula dividía a muchos obispos que temían que se confundiera al Hijo con el Padre y ese miedo alimentó las décadas de conflicto que vinieron después.

Atanasio se convirtió en el defensor principal de la fórmula. Su posición no fue solo doctrinal: sostuvo que el concilio había recogido la fe tradicional de la Iglesia y que quien la rechazaba quedaba fuera de la comunión. Esa defensa lo llevó a enfrentarse, durante toda su vida, a obispos, emperadores y sínodos que intentaron reinterpretar Nicea o anularlo.

El primer episodio de poder: Tiro y el destierro en Tréveris

Tras la muerte de Alejandro en abril de 328, Atanasio fue elegido obispo de Alejandría. La elección, según sus propios escritos y según los testimonios que se conservan, fue unánime o casi unánime. Sus adversarios negaron ese consenso y desde el principio se le acusó de haber sido elegido de forma irregular.

Sus enemigos se agruparon en torno a Eusebio de Nicomedia, un obispo que había estado cerca de Arrio y que tenía influencia en la corte. Eusebio de Nicomedia y sus aliados, que no coincidían con Eusebio de Cesarea, aunque ambos eran llamados «eusebianos» por la historiografía posterior, consiguieron reunir un sínodo en Tiro en 335. Allí se presentaron varias acusaciones contra Atanasio: se le acusaba de violencia contra los seguidores de Melecio, un obispo rival que había roto con la comunión, de haber interferido con el suministro de grano a Constantinopla y de haber cometido un asesinato.

El caso del presunto asesinato es uno de los episodios más famosos de su vida. Según la acusación, Atanasio había matado a un obispo llamado Arsenio y le había cortado una mano para usarla en prácticas mágicas. Atanasio respondió con una prueba que se convirtió en legendaria: hizo traer ante el sínodo a un hombre que se parecía a Arsenio y lo mostró con las dos manos. Según el relato de sus defensores, el propio Arsenio apareció después con vida. La historia es difícil de comprobar, pero muestra cómo las acusaciones de la época se mezclaban con la política eclesiástica.

El sínodo de Tiro depuso a Atanasio y poco después el emperador Constantino lo desterró a Tréveris, en la Galia. Fue su primer destierro y su primera gran prueba. Allí pasó alrededor de dos años y el trato que recibió del emperador fue relativamente respetuoso, aunque sin posibilidad de volver a Alejandría. Cuando Constantino murió en 337, Atanasio pudo regresar, pero la paz duró poco.

Los destierros siguientes: Roma, Sárdica y el desierto

Tras la muerte de Constantino, el imperio quedó dividido entre sus hijos. Constancio II gobernó en Oriente y se mostró favorable a los obispos arrianos o cercanos a ellos. Constante, en Occidente, apoyó a Atanasio y eso permitió que el obispo de Alejandría buscara amparo en Roma.

En 339, un nuevo sínodo volvió a deponer a Atanasio y lo obligó a marchar a Roma. El papa Julio I lo acogió y convocó un concilio que lo declaró inocente. Esa decisión fue importante, porque mostró que la sede romana estaba dispuesta a defender a los obispos perseguidos en Oriente y dio a Atanasio una posición de prestigio en Occidente.

El concilio que más se recuerda de esos años es el de Sárdica, en 343. Reunió a obispos de Oriente y Occidente y los orientales se retiraron tras una discusión violenta. Los occidentales reafirmaron la inocencia de Atanasio y establecieron normas sobre cómo debían apelar los obispos depuestos. El concilio muestra la tensión entre Oriente y Occidente en torno a la autoridad de Nicea y la legitimidad de las deposiciones.

En 346, un acuerdo entre Constante y Constancio permitió a Atanasio regresar a Alejandría. Su retorno fue recibido con entusiasmo por buena parte de la comunidad y durante algunos años la ciudad vivió una relativa tranquilidad, pero la situación política cambió de nuevo cuando Constancio se convirtió en único emperador tras la muerte de Constante en 350.

En 356, un ejército imperial entró en Alejandría para expulsar a Atanasio. La noche del asalto a la iglesia de San Teonas, según su propio relato, el obispo se refugió en el desierto y se escondió entre los monjes de Egipto. Este episodio es central para entender su relación con el monacato, porque durante seis años vivió entre ellos, lejos de la ciudad y mantuvo correspondencia con sus comunidades. Allí escribió buena parte de sus obras de defensa de Nicea.

En 362, con la llegada de Juliano el Apóstata al poder, Atanasio pudo regresar brevemente, pero el emperador lo volvió a desterrar, esta vez por su influencia sobre la comunidad. Tras la muerte de Juliano en 363, volvió a Alejandría, aunque fue depuesto de nuevo en 365 por el emperador Valente, que favorecía a los arrianos. Su último retorno se produjo en 366 y ya no volvió a ser expulsado.

Los destierros de Atanasio suman, según el recuento tradicional, cinco. El número varía según se cuenten los periodos de ausencia breves y por eso conviene presentarlo como cifra tradicional y no como dato exacto.

Un calendario de destierros

La tabla siguiente resume las principales etapas de su vida episcopal y sus periodos de exilio.

Los discursos contra los arrianos: la salvación y el Hijo

La obra teológica más importante de Atanasio son los Discursos contra los arrianos (Orationes contra Arianos), escritos entre 339 y 345 aproximadamente. Son cuatro discursos que reúnen su argumentación sobre la divinidad del Hijo y en ellos desarrolla de forma sistemática las ideas que había esbozado en su juventud.

El primer argumento que Atanasio despliega es soteriológico. Si el Hijo fuera una criatura, no podría unir al ser humano con Dios, porque la criatura no puede comunicar lo que no tiene. Solo quien comparte la naturaleza divina puede hacer que los hombres participen de ella. Por eso insiste en que el Verbo es engendrado y no creado y que su generación pertenece a la naturaleza del Padre.

El segundo argumento es escriturístico. Atanasio recorre los pasajes del Nuevo Testamento que los arrianos usaban para sostener que el Hijo era inferior, como los textos que dicen que el Hijo no sabe algo o que el Padre es mayor. Su respuesta distingue entre lo que se dice del Hijo en cuanto Dios y lo que se dice de él en cuanto hombre y sostiene que una misma persona puede tener atributos divinos y humanos sin contradicción.

El tercer argumento es de lenguaje. Atanasio se preocupa por la precisión de las palabras y muestra que las expresiones arrianas, aunque parecen bíblicas, esconden una doctrina diferente. Su uso de términos como ousía y physis tiene un papel importante en esa discusión, aunque su lenguaje todavía no tiene la precisión que alcanzaron los capadocios.

Estos discursos son también una defensa de la tradición de la Iglesia frente a una interpretación nueva. Atanasio sostiene que la fe que recibieron los creyentes es la misma que confesó Nicea y que los arrianos son innovadores que han alterado el sentido de la Escritura. Esa idea de continuidad frente a novedad es central en su pensamiento y en la forma en que legitimó su propia posición.

La Vida de Antonio: el santo del desierto como modelo

Entre 356 y 362, aproximadamente, Atanasio escribió la Vida de Antonio (Vita Antonii), una biografía del monje egipcio que se considera el padre del monacato anacoreta. Antonio había muerto en 356 y Atanasio lo conoció personalmente o al menos tuvo contacto con quienes lo trataron. La obra se convirtió en uno de los textos más leídos de la Antigüedad tardía.

La biografía presenta a Antonio como un hombre sencillo, que abandona la vida acomodada tras escuchar el pasaje del Evangelio sobre el joven rico y que se retira al desierto para vivir en oración y combate contra los demonios. Atanasio describe las tentaciones que sufre el santo, sus visiones y su capacidad para resistir el mal y convierte su vida en un modelo de perfección espiritual accesible a cualquier creyente.

El texto tenía un propósito político además de espiritual. Al presentar a Antonio como un defensor de Nicea y un adversario de los herejes, Atanasio mostraba que el monacato apoyaba la fe ortodoxa. Antonio aparece en la biografía visitando Alejandría para condenar a los arrianos y declarar que el Hijo es verdadero Dios. Esa escena es un ejemplo claro de cómo Atanasio utilizaba la figura del santo para reforzar su causa.

La Vida de Antonio tuvo una difusión enorme. Fue traducida al latín por Evagrio de Antioquía y desde Occidente se convirtió en modelo para muchos monjes y obispos. Agustín la conoció a través de un funcionario de la corte imperial llamado Ponticiano, que le habló de Antonio durante su crisis de conversión en Milán. Según las Confesiones, ese relato tuvo un efecto decisivo en su decisión de cambiar de vida. Es un ejemplo de cómo un texto escrito en Egipto llegó a influir en la conversión de uno de los mayores pensadores cristianos de Occidente.

Conviene leer la biografía con cautela. Se trata de un texto de propaganda religiosa, escrito para edificar a los lectores y para legitimar una posición eclesiástica, y algunos episodios tienen un carácter claramente simbólico. Aun así, es una fuente indispensable para entender cómo se pensaba la santidad en el siglo IV y cómo se construía la memoria de los santos.

La carta festal 39: el canon de los libros

En 367, Atanasio escribió una carta pastoral dirigida a las comunidades de Egipto, la carta festal número 39. Estas cartas se enviaban cada año para anunciar la fecha de la Pascua y para dar instrucciones sobre la vida de la comunidad. La número 39 es la más conocida porque contiene la primera lista conservada de los 27 libros del Nuevo Testamento tal como los conocemos hoy.

La lista incluye los cuatro evangelios, los Hechos, las cartas de Pablo y de otros apóstoles y el Apocalipsis. Atanasio afirma que esos son los libros que deben considerarse fuente de la fe y que nadie puede añadirles ni quitarles nada. La carta tuvo un peso considerable en la historia del canon, aunque no fue la única lista de la época y otros autores y concilios siguieron discutiendo algunos libros durante siglos.

Lo más interesante de la carta es lo que dice sobre los libros que no entran en la lista. Atanasio distingue entre las Escrituras canónicas y otros textos que pueden leerse, aunque no tienen la misma autoridad. Menciona expresamente la Didaché y el Pastor de Hermas como lecturas útiles para los catecúmenos, pero que no forman parte del canon. Y advierte contra los libros apócrifos, que considera escritos heréticos o fruto de la fantasía, sin poder de autoridad.

La carta es un documento importante para entender cómo se perfilaba la frontera entre lo canónico y lo apócrifo en el siglo IV. Muestra que la distinción no era todavía un dogma fijo y que Atanasio podía reconocer valor pedagógico a textos que no consideraba inspirados. Para quienes quieran conocer el tipo de escritos que Atanasio excluía, puede verse la presentación de los textos gnósticos y del hallazgo de Nag Hammadi, que muestra la amplitud de la literatura que circulaba entre los cristianos de Egipto.

Muerte y legado: el partido de Atanasio

Atanasio murió en Alejandría el 2 de mayo de 373. Tenía entonces más de 70 años y había pasado buena parte de su vida en el exilio. Su muerte no cerró la controversia arriana, que siguió durante décadas, pero marcó el final de una etapa en la que su figura había concentrado el conflicto.

Su legado se reparte entre varias corrientes. La más importante fue la de los capadocios, que retomaron la fórmula niceana y la desarrollaron con una terminología más precisa. Basilio de Cesarea y Gregorio de Nacianzo distinguieron entre la sustancia común de Dios y las personas divinas y de esa distinción nació la fórmula trinitaria que se impuso en el Concilio de Constantinopla de 381. Atanasio había preparado el terreno, pero no había llegado a esa precisión y los capadocios reconocieron su deuda con él.

En Occidente, su influencia llegó por dos vías: la Vida de Antonio y el prestigio de su defensa de Nicea frente al poder imperial. Ambrosio y Agustín lo citaron con respeto y la tradición latina lo consideró un defensor de la ortodoxia. Esa memoria facilitó que su nombre se asociara a la fe niceana en la liturgia y en la teología posterior.

Conviene advertir que el llamado Credo de Atanasio, conocido también como Quicumque, no es obra suya. Se trata de un texto latino de época posterior, probablemente del siglo V o del VI, que recoge la doctrina trinitaria y cristológica de la tradición occidental. Su nombre se debe a la asociación con la figura del obispo, no a su autoría.

Un santo, un político y una memoria disputada

Atanasio es una figura difícil de separar de la memoria que construyeron sus partidarios y sus adversarios. Sus propias obras son apologéticas y polémicas y lo presentan como defensor único de la verdad frente a una mayoría de obispos desviados. Esa imagen fue muy eficaz, pero también simplifica una situación en la que había muchos matices y en la que buena parte de los obispos orientales buscaban soluciones intermedias.

El historiador Timothy Barnes, en su estudio sobre Atanasio y Constancio, sostuvo que el conflicto fue en buena medida una lucha de poder entre el obispo de Alejandría y el emperador, en la que la doctrina se convirtió en instrumento de legitimación. Esa lectura no niega la importancia teológica de la cuestión, pero muestra que las decisiones se tomaban también en función de alianzas, rivalidades regionales y cálculos políticos.

Su relación con el monacato es otro ejemplo de esa mezcla de fe y política. Atanasio entendió muy pronto que los monjes egipcios eran una fuerza social y religiosa de primer orden y supo ganarse su apoyo. Durante los años de exilio entre ellos, estableció vínculos que le sirvieron para mantener su influencia en Egipto. La Vida de Antonio es, en ese sentido, tanto una obra espiritual como una pieza de propaganda.

Hay también una lección sobre cómo se construye la ortodoxia. La fórmula de Nicea no se impuso de forma automática, sino después de décadas de conflicto, de sínodos contradictorios y de emperadores que cambiaban de bando. Atanasio fue una de las voces que mantuvo la fórmula viva en los momentos de mayor presión y su persistencia fue decisiva para que el consenso niceno se consolidara.

Finalmente, su figura muestra la fragilidad de la memoria histórica. Durante siglos se le consideró el héroe único de la ortodoxia y solo en épocas más recientes los historiadores han estudiado con más atención la complejidad del conflicto y las posiciones de sus adversarios. Leer a Atanasio hoy exige combinar la admiración por su firmeza con la conciencia de que su versión de los hechos fue la que triunfó.

Artículos relacionados con los Padres de la Iglesia

• Los padres de la Iglesia: quiénes fueron y qué escribieron: para situar a Atanasio entre los autores de la Antigüedad cristiana.
• Orígenes de Alejandría: vida, obra y legado: sobre la tradición teológica alejandrina que Atanasio heredó y, en parte, corrigió.
• Nag Hammadi y los textos gnósticos: para conocer la literatura que la carta festal 39 excluía del canon.
• Textos gnósticos: sobre los escritos que circulaban en Egipto en tiempos de Atanasio.
• Gnosticismo: doctrina, origen y tradiciones: para entender el contexto de las polémicas antiheréticas de la época.

Fuentes y bibliografía

Fuentes:

• Atanasio de Alejandría, Discursos contra los arrianos, en traducciones españolas y en la colección de padres de Nicea y post-Nicea en inglés.
• Atanasio de Alejandría, Contra los paganos.
• Atanasio de Alejandría, Sobre la encarnación (De incarnatione), varias ediciones en español e inglés.
• Atanasio de Alejandría, Carta festal 39, en traducción inglesa en colecciones de padres.
• Atanasio de Alejandría, Vida de Antonio, varias ediciones en español e inglés.
• Agustín de Hipona, Confesiones, libro VIII, sobre la lectura de la Vida de Antonio, en la edición de la BAC.
• Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, libros VII y X, sobre el contexto del Concilio de Nicea.

Bibliografía recomendada:

• Berardino, Angelo di (dir.), Diccionario patrístico y de la Antigüedad cristiana, Salamanca, Sígueme, 1991-1992, 2 vols.
• Quasten, Johannes, Patrología, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), vol. 3, en el capítulo dedicado a Atanasio.
• Harnack, Adolf von, Historia de los dogmas, varias ediciones en español.
• Pelikan, Jaroslav, La tradición cristiana: historia del desarrollo de la doctrina, vol. 1, El surgimiento de la tradición católica (100-600), varias ediciones en español.
• Barnes, Timothy D., Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire, Cambridge, Harvard University Press, 1993.
• Brakke, David, Athanasius and the Politics of Asceticism, Oxford, Clarendon Press, 1995.
• Gwynn, David M., The Eusebians: The Polemic of Athanasius of Alexandria and the Construction of the Arian Controversy, Oxford, Oxford University Press, 2007.
• Williams, Rowan, Arius: Heresy and Tradition, Londres, Darton, Longman & Todd, 1987.
• Ayres, Lewis, Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology, Oxford, Oxford University Press, 2004.
• Kelly, J. N. D., Early Christian Doctrines, Londres, Adam & Charles Black, 1958.
• Kannengiesser, Charles, Athanase d’Alexandrie, évêque et écrivain, París, Beauchesne, 1983.

Preguntas frecuentes sobre Atanasio de Alejandría

Nota editorial: las infografías e ilustraciones de este artículo han sido desarrolladas con asistencia de herramientas de Inteligencia Artificial para la recreación artística de personajes y entornos históricos.