El cristianismo que experimentó su explosión de crecimiento durante el período helenístico (aproximadamente desde la década de 50 d.C. hasta el siglo III) era un movimiento radicalmente diferente del que había nacido en Jerusalén, pues cuando el mensaje de Jesús se propagó hacia las ciudades cosmopolitas alrededor del Mediterráneo oriental, encontró un contexto cultural, intelectual y religioso completamente distinto al del judaísmo palestino que había nutrido sus orígenes.
El contexto helenístico: un mundo transformado
El mundo helenístico era el mundo de Alejandro Magno y sus sucesores, los diádocos, donde la cultura griega había penetrado profundamente en Oriente Próximo, Egipto y más allá, de modo que en ciudades como Alejandría, Antioquía, Efeso y Corinto, el griego era la lengua común, la filosofía griega era respetada, los cultos religiosos sincréticos que mezclaban dioses de múltiples tradiciones culturales eran normales y el cristianismo tuvo que adaptarse rápidamente a este ambiente extranjero si quería expandirse, de modo que el proceso de helenización del cristianismo —su adopción de vocabulario, conceptos y categorías griegos— comenzó casi inmediatamente.
La transformación lingüística: del arameo al griego
Una de las transformaciones más fundamentales fue lingüística, pues el cristianismo primitivo había sido predicado originalmente en arameo por Jesús y los apóstoles, pero muy rápidamente, cuando la fe se expandió a ciudades helenísticas, el griego koine se convirtió en la lengua del cristianismo urbano.
Así, el Nuevo Testamento fue compuesto completamente en griego, la liturgia cristiana era llevada a cabo en griego, los cristianos helenísticos leían las escrituras judías (el Antiguo Testamento) a través de la traducción griega llamada la Septuaginta, de modo que el cambio lingüístico tuvo profundas consecuencias teológicas: ciertas palabras hebreas adquirieron nuevos significados en griego, ciertos conceptos judíos fueron entendidos a través de categorías griegas, de modo que incluso cuando el mensaje era nominalmente el mismo, su comprensión y aplicación se transformaban gradualmente.
La influencia de la filosofía griega
La filosofía griega ejerció una influencia creciente en cómo los cristianos helenísticos entendían su fe, pues cuando un intelectual griego se preguntaba qué era el cristianismo, esperaba respuestas que utilizaran el lenguaje de la filosofía griega que él conocía, de modo que los primeros apologistas cristianos del siglo II —escritores como Justino Mártir que defendían la fe cristiana contra críticas paganas— adaptaron deliberadamente la teología cristiana a conceptos griegos, argumentando que Jesús era el Logos (la Palabra divina, concepto de la filosofía estoica griega), que el cristianismo era la verdadera filosofía, que la razón humana podía llegar a comprender la fe cristiana.
Esta fue una estrategia inteligente para ganar respetabilidad intelectual en círculos educados, pero tuvo el costo de transformar gradualmente el carácter de la fe cristiana, introduciendo conceptos como «sustancia» (ousia) y «persona» (hypostasis) que se convertirían en centrales para las formulaciones dogmáticas posteriores pero que no aparecían de manera explícita en el Nuevo Testamento.
Sincretismo religioso: competencia en el mercado de cultos
El contexto religioso del mundo helenístico era uno donde los sincretismos religiosos eran comunes, donde un comerciante podría adorar tanto a Zeus como a Baal, donde cultos mistéricos que ofrecían salvación personal (como el culto a Isis, el culto a Mitra, el culto a Deméter en Eleusis) competían por la lealtad de los creyentes, de modo que el cristianismo emergió en un mercado religioso competitivo donde sus promesas tenían que ser atractivas no simplemente teológicamente sino emocionalmente y prácticamente.
Los cultos mistéricos ofrecían iniciaciones secretas donde los adeptos experimentaban revelaciones salvíficas, ofrecían promesas de vida eterna y ofrecían una comunidad de creyentes que se cuidaban mutuamente. El cristianismo ofrecía cosas similares: un acto de iniciación (el bautismo), promesa de vida eterna, una comunidad compuesta por personas de diferentes clases sociales, de modo que los cristianos estaban en competencia directa con estos cultos, ocasionalmente tomando prestadas prácticas o vocabulario de ellos, ocasionalmente diferenciándose enfáticamente de ellos.
Centros de expansión y desarrollo teológico
Una cuestión fundamental que emergió en el contexto helenístico fue cómo el cristianismo podría mantener su identidad distintiva mientras se adaptaba a la cultura griega, de modo que diferentes comunidades respondieron de maneras diferentes: algunos cristianos, especialmente los que tenían educación griega, abrazaban la helenización con entusiasmo, viendo la filosofía griega como preparación para el cristianismo, argumentando que grandes filósofos como Platón tenían intuiciones del cristianismo sin saberlo.
Otros cristianos eran mucho más escépticos del helenismo, temían que la helenización corrompiera el mensaje cristiano primitivo, que los conceptos griegos oscurecieran la verdad de la revelación divina, de modo que esta tensión entre adaptación cultural y preservación de identidad fue una tensión permanente en la historia del cristianismo helenístico.
Alejandría: cuna del pensamiento cristiano sofisticado
La ciudad de Alejandría, fundada por Alejandro Magno en Egipto, se convirtió en un centro crucial del cristianismo helenístico y del pensamiento cristiano sofisticado, pues Alejandría era una ciudad de comercio internacional, de aprendizaje intelectual, hogar de la famosa biblioteca, lugar donde la filosofía platónica.
El judaísmo helenístico ya habían producido síntesis intelectuales sofisticadas (el filósofo judío Filón de Alejandría había interpretado la Torá a través de categorías platónicas) y cuando el cristianismo llegó a Alejandría probablemente en el siglo I temprano, encontró una comunidad judía helenizada que ya estaba acostumbrada a este tipo de integración intelectual.
La escuela catequética de Alejandría —una institución cristiana de enseñanza que probablemente se formó a finales del siglo II— se convirtió en un centro de excelencia teológica donde maestros como Clemente de Alejandría y Orígenes desarrollaron sofisticadas interpretaciones alegóricas de las escrituras cristianas, argumentando que el texto bíblico tenía múltiples niveles de significado (literal, moral, espiritual), de modo que la verdad divina podía ser integrada con la filosofía griega.
Antioquía: puente entre Jerusalén y el mundo helenístico
Antioquía, otra ciudad helenística crucial, fue una de las primeras grandes ciudades donde el cristianismo se estableció masivamente, de modo que se convirtió en uno de los primeros centros del cristianismo urbano donde había números significativos de creyentes, donde la organización de la comunidad cristiana era más sofisticada que en ciudades menores, donde había suficientes cristianos educados para comenzar a articular la fe de maneras teológicamente coherentes.
Fue en Antioquía donde Pablo pasó tiempo significativo predicando y enseñando, donde los seguidores de Jesús fueron llamados por primera vez «cristianos» (Christianoi), de modo que Antioquía fue un puente crucial entre Jerusalén y el mundo helenístico más amplio, transformando gradualmente el cristianismo de un movimiento judío a una religión universal con apelación a personas de trasfondos muy diversos.
La infraestructura romana: facilitadora involuntaria
La expansión del cristianismo en el mundo helenístico fue facilitada por la estructura política del Imperio Romano, pues las ciudades romanas estaban conectadas por caminos bien mantenidos, por sistemas de comunicación regulares y por una administración centralizada que permitía el movimiento relativamente libre de personas a través de vastas distancias.
Gracias a esto, los misioneros cristianos podían viajar de ciudad en ciudad predicando, de modo que las cartas de Pablo podían ser transportadas de una comunidad a otra. En este sentido, la red de comunicación romana efectivamente funcionaba como infraestructura para la expansión cristiana, aunque nadie en Roma lo planeó deliberadamente.
Los cristianos aprovecharon esto y en menos de un siglo desde la resurrección de Jesús, había comunidades cristianas establecidas en casi todas las ciudades importantes alrededor del Mediterráneo, en Mesopotamia, en Egipto y eventualmente en Persia e India, de modo que el cristianismo se transformó de un fenómeno judío palestino a un fenómeno mediterráneo y oriental.
Transformaciones teológicas y prácticas
Composición social: diversificación de la comunidad cristiana
La adopción del cristianismo por diferentes grupos sociales en el mundo helenístico fue variada, de modo que en las primeras fases, el cristianismo atraía particularmente a personas marginadas: esclavos que encontraban dignidad en la proclamación cristiana de que todos eran iguales ante Dios, mujeres que encontraban roles más prominentes en las comunidades cristianas que en la sociedad pagana, migrantes urbanos alienados que encontraban comunidad en las iglesias y artesanos de clase baja que formaban comunidades de mutuo apoyo.
El cristianismo fue caracterizado frecuentemente como religión de los pobres e ignorantes por los críticos paganos que no apreciaban lo que había de atractivo en la fe para estos grupos. Sin embargo, conforme el cristianismo crecía numéricamente, comenzó a atraer también a personas de estatus social más alto, comerciantes prósperos, personas educadas y oficiales del gobierno, de modo que la composición social del cristianismo se volvía progresivamente más diversa conforme avanzaba el período helenístico.
Los cultos mistéricos del mundo helenístico proporcionaban un modelo para la organización cristiana, pues ambos tenían iniciaciones secretas (bautismo para los cristianos, rituales iniciáticos para los misterios), ambos prometían salvación personal, ambos tenían comidas sagradas (la Eucaristía cristiana, las comidas de misterio) y ambos tenían vocabulario de ser «renacido» espiritualmente.
Algunos historiadores han argumentado que el cristianismo fue influenciado por los cultos mistéricos, aunque este argumento es debatido, pues es posible que el cristianismo simplemente usara vocabulario y prácticas que eran culturalmente resonantes sin haber sido causalmente influenciado por los misterios específicamente. Lo que es claro es que en el contexto del mundo helenístico, donde estos patrones religiosos ya eran familiares, el cristianismo podía ser entendido en términos que sus audiencias encontraban comprehensibles.
La cuestión práctica: adaptación al mundo pagano
La cuestión de qué hacer con el trasfondo pagano de los convertidos helenísticos fue una fuente de tensión constante en las comunidades cristianas, pues ¿debían los convertidos abandonar completamente sus prácticas culturales paganas? ¿Qué pasaba con las festividades paganas, con los baños públicos donde se adoraba a deidades paganas o con los trabajos que implicaban participación en cultos paganos (como ser escultor de estatuas de dioses)?
Estas preguntas prácticas requería respuestas pastorales y diferentes comunidades dieron diferentes respuestas, algunos cristianos siendo radicalmente separatistas de la cultura pagana, otros siendo más pragmáticos y permitiendo cierta acomodación con la cultura circundante. Las cartas de Pablo frecuentemente abordan estas tensiones como en en 1 Corintios, donde Pablo debe responder a la pregunta de si es permisible comer carne que ha sido sacrificada a ídolos paganos en los templos (que era la mayoría de la carne que se vendía en los mercados de Corinto).
Pablo da una respuesta sofisticada: teóricamente, los ídolos no son nada, de modo que la carne no está realmente «contaminada», pero si comiendo esta carne ofenderías a hermanos cristianos más débiles en la fe que creen que está prohibido, entonces deberías abstenerte por amor a tu hermano. Así, la ética cristiana no es simplemente obediencia a las reglas, sino consideración del efecto de tus acciones en otros.
Reinterpretación de las escrituras judías: la alegoría
La interpretación de las escrituras judías a través de hermenéuticas helenísticas fue otra transformación fundamental, pues en Palestina, los judíos habían interpretado las escrituras a través de métodos de midrash (interpretación narrativa), a través de la teología rabínica que emergía de debates sobre la aplicación de la ley.
Pero en el contexto helenístico, los cristianos frecuentemente utilizaban la alegoría como método de interpretación, viendo las escrituras no simplemente como historia literal, sino como narrativas que tenían significados espirituales más profundos. Así, cuando la escritura hablaba de Adán y Eva en el Jardín, esto podía ser interpretado como la alegoría sobre el alma humana y su caída del estado de inocencia espiritual. Con esto, la historia literal era preservada pero su significado principal era teológico y espiritual más que histórico.
Esto permitía a los cristianos helenísticos apropiarse las escrituras judías sin aceptar todas sus implicaciones legales y así podían afirmar que el Antiguo Testamento era verdadero y autoritario, pero que su verdadero significado era profético y cristológico, apuntando hacia Jesús.
Organización administrativa: del carisma a la institución
La organización administrativa de las comunidades cristianas helenísticas estaba más formalizada que en Jerusalén y hacia finales del período helenístico, se hacía claro que había un sistema emergente de obispos (superintendentes locales), presbíteros (ancianos) y diáconos (servidores) que manejaban los asuntos de las comunidades locales.
En este periodo, la iglesia estaba desarrollando gradualmente una estructura organizacional que permitía una administración ordenada de crecientes números de miembros, creando el sistema de gobierno eclesiástico que se volvería completamente estándar en la iglesia posterior y contribuiría al desarrollo de la iglesia institucional.
El cristianismo helenístico no solo fue transformado teológicamente por el contacto con la filosofía griega, sino que también fue transformado estructuralmente en su necesidad de ser administrado como una institución religiosa compleja.
Cristianismo palestino vs. cristianismo helenístico
| Aspecto | Palestino | Helenístico |
|---|---|---|
| Lengua principal | Arameo, hebreo | Griego koine |
| Contexto cultural | Judaísmo rabínico | Filosofía griega, sincretismo religioso |
| Conversión de | Principalmente judíos | Principalmente gentiles |
| Relación con judaísmo | Dentro de judaísmo | Progresivamente separado |
| Método interpretativo | Midrash, teología rabínica | Alegoría, filosofía platónica |
| Estructura organizacional | Carismática, informal | Jerárquica, institucional emergente |
| Énfasis teológico | Escatología (fin de los tiempos) | Cristología (naturaleza de Jesús) |
| Influencias intelectuales | Tradición judía | Filosofía griega, cultos mistéricos |
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Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias:
- La Biblia.
- Justino Mártir. Apología.
- Clemente de Alejandría. Protréptico.
- Orígenes. Contra Celsum.
- Eusebio de Cesarea. Historia Eclesiástica.
Bibliografía:
- González, Justo L. Historia del cristianismo. 2004. Editorial Caribe.
- Johnson, Paul. Historia del cristianismo. 2001. Javier Vergara Editor.
- Chadwick, Henry. The Early Church. 1967. Penguin Books.
- Dunn, James D. G. Christianity in the Making: A New Testament History (Vol. 1). 2003. Eerdmans.
- Hengel, Martin. Judaism and Hellenism: Studies in Their Encounter in Palestine During the Early Hellenistic Period. 1974. Fortress Press.
- Johnson, Luke Timothy. The New Testament in Its Jewish Setting. 2010. Abingdon Press.
- Koester, Helmut. Introduction to the New Testament (Vol. 1): History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age. 1995. Walter de Gruyter.
- Bultmann, Rudolf. Primitive Christianity in Its Contemporary Setting. 1956. Thames and Hudson.
- Momigliano, Arnaldo. The Classical Foundations of Modern Historiography. 1990. University of California Press.
- Safrai, Shmuel, & Stern, Menachem (Eds.). The Jewish People in the First Century: Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum. 1974. Fortress Press.
Preguntas frecuentes sobre el cristianismo helenístico
¿Cuándo comenzó la helenización del cristianismo?
La helenización comenzó casi inmediatamente, de modo que incluso las cartas de Pablo, escritas en los años 50 d.C., muestran evidencia de que Pablo está pensando en términos grecorromanos, utilizando vocabulario filosófico griego, de modo que la helenización no fue un evento puntual sino un proceso gradual que ocurrió a lo largo de siglos, pero fue especialmente intensivo en el período desde el siglo I hasta el siglo III.
¿Fue la helenización del cristianismo una corrupción de la fe primitiva?
Este es un debate de larga data entre historiadores y teólogos, pues algunos argumentan que la helenización transformó esencialmente el cristianismo en algo diferente de lo que Jesús y los apóstoles enseñaron, otros argumentan que la helenización fue una adaptación cultural necesaria para que el cristianismo fuera inteligible y atractivo en el mundo helenístico, de modo que la respuesta depende en parte de si uno cree que existe una forma «pura» del cristianismo sin influencia cultural, o si uno reconoce que toda forma de fe religiosa está siempre culturalmente encarnada.
¿Cómo respondieron los filósofos paganos al cristianismo helenístico?
Algunos filósofos paganos eran escépticos, viendo el cristianismo como una religión supersticiosa para las masas sin educación, otros eran curiosos y buscaban comprender la fe desde una perspectiva intelectual, algunos incluso se convirtieron, de modo que el cristianismo gradualmente ganaba respetabilidad intelectual a través de apologistas cristianos que podían dialogar en términos filosóficos, de modo que por el siglo III, el cristianismo era reconocido como un movimiento intelectualmente respetable incluso por aquellos que no lo aceptaban.
¿Cuál era la relación entre comunidades cristianas y comunidades judías en el mundo helenístico?
Inicialmente eran frecuentemente parte de la misma comunidad local, de modo que los primeros cristianos asistían a las sinagogas judías, pero conforme el cristianismo atraía más gentiles, la relación se volvía cada vez más tensa, de modo que hacia finales del período helenístico, las comunidades cristianas y judías eran claramente separadas, con frecuencia en conflicto, de modo que el proceso de separación entre cristianismo y judaísmo ocurrió no de una sola vez sino gradualmente a través de diferentes ciudades en diferentes épocas.
¿Qué rol jugó la migración en la expansión del cristianismo helenístico?
Migrantes y comerciantes fueron vectores cruciales de expansión cristiana, de modo que un comerciante cristiano que se mudaba de Antioquía a Alejandría llevaba su fe con él, establecía contacto con otros cristianos, de modo que las redes comerciales romanas efectivamente funcionaban como redes de expansión cristiana, de modo que el cristianismo creció especialmente rápidamente en ciudades portuarias y centros comerciales donde había movimiento constante de personas.
