En la cosmología navaja, el caos no se destruye ni se sacrifica ni se separa con violencia: se abandona. Uno tras otro, los seres primordiales dejan atrás los mundos imperfectos y ascienden a través de la tierra hacia la luz, llevando consigo el aprendizaje acumulado en cada nivel. La creación navaja no es un acto de imposición del orden sobre el caos sino un proceso de ascenso progresivo desde la oscuridad hacia la armonía, un viaje colectivo a través de cuatro mundos sucesivos que termina en el Mundo Brillante donde el pueblo navajo vive hoy.
Esta concepción de la creación como emergencia, como ascenso desde las profundidades hacia la superficie, desde la oscuridad hacia la luz, desde la imperfección hacia el equilibrio, es única entre todas las tradiciones cosmológicas del mundo. Mientras otras culturas imaginan la creación como algo que viene de arriba (los dioses que descienden del cielo para ordenar el caos) o como algo que explota desde un punto central, la cosmología navaja imagina la creación como algo que sube desde abajo, que madura en la oscuridad subterránea antes de brotar a la superficie como una planta que ha germinado en la tierra.
El pueblo navajo se llama a sí mismo Diné, que en su propia lengua significa simplemente «el Pueblo». Su tradición cosmológica se recoge en el Diné Bahane’, el relato de la creación navajo, cuya versión más accesible fue compilada y traducida por el estudioso Paul G. Zolbrod en 1984 a partir de tradiciones orales recogidas desde finales del siglo XIX. Como ocurre con la tradición celta y la eslava, el Diné Bahane’ no es un texto sagrado único y fijo sino la cristalización de una tradición oral viva que varía según el narrador y la comunidad y que los propios navajos consideran un conocimiento sagrado cuya transmisión completa está reservada a los contextos ceremoniales apropiados.
El Primer Mundo: el Mundo Negro donde todo comenzó
El Primer Mundo, Niłch’i Diyin o el Mundo Negro, es el reino más profundo y más antiguo, el punto de partida del largo viaje hacia la superficie. No es un mundo de oscuridad total sino un mundo de oscuridad primordial, donde no existe la luz tal como la conocemos pero donde ya existen los primeros seres en formas que no son todavía las de los seres humanos: son insectos, espíritus animales, potencias nebulosas que apenas comienzan a diferenciarse.
En este primer mundo viven el Primer Hombre, Áltsé Hastiin, y la Primera Mujer, Áltsé Asdzáá, los primeros seres que poseen algo parecido a la conciencia humana. El Primer Hombre fue formado en el este por el encuentro de la nube blanca y la nube negra. La Primera Mujer fue formada en el oeste por el encuentro de la nube amarilla y la nube azul. Son los principios fundamentales del cosmos navajo: el Primer Hombre trae el pensamiento y la estructura, la Primera Mujer trae la vida y la nutrición.
También en este primer mundo existe ya la Mujer Araña, Na’ashjé’ii Asdzáá, una de las potencias más antiguas y más sabias de toda la cosmología navaja. La Mujer Araña no es simplemente una araña ni simplemente una mujer: es la potencia que conecta todo lo que existe mediante el tejido invisible de las relaciones, la sabiduría que guía a los seres a través de los peligros y los umbrales entre mundos. Es simultáneamente protectora y amenaza: enseña a los navajos el arte del tejido y guía a los héroes en sus viajes, pero también se dice que desde la Roca de la Araña (Spider Rock, en el Cañón de Chelly) captura y devora a los niños desobedientes cuyos huesos blanquean bajo el sol del desierto.
El Primer Mundo resulta demasiado pequeño y demasiado oscuro para los seres que lo habitan. Los conflictos entre los diferentes grupos (entre los insectos y los espíritus) hacen imposible la convivencia armoniosa. La solución no es la guerra sino el movimiento: los seres acuerdan abandonar el Primer Mundo y ascender al siguiente.
El Segundo y Tercer Mundo: aprendizaje a través del conflicto
El Segundo Mundo, el Mundo Azul (Ni’hodootł’izh), es un mundo más amplio y más luminoso que el primero, pero también más complejo. Aquí los seres que han ascendido desde el Primer Mundo encuentran a nuevos habitantes, los seres con plumas, los seres con pelo y las relaciones entre todos ellos son difíciles. Los conflictos sexuales, los engaños y las transgresiones de los límites entre grupos hacen que este mundo tampoco sea sostenible. Hay algo que los seres todavía no han aprendido: el respeto por los límites y las relaciones correctas entre seres diferentes.
El Tercer Mundo, el Mundo Amarillo (Ni’hałtsooí), es más rico todavía, con ríos y montañas y una mayor variedad de vida. Aquí ocurren eventos cosmológicos fundamentales: se establecen las primeras relaciones ordenadas entre los seres, aparecen los primeros elementos de lo que será la cultura navaja. Pero también en el Tercer Mundo surge el gran conflicto que obliga a la siguiente emergencia: el Coyote, el gran embaucador de la cosmología navaja, roba al bebé de Tíéhóltsódí, el ser guardián de las aguas. Las aguas se desbordan como castigo, inundando el Tercer Mundo y amenazando con devolverlo al caos acuático original.
El Coyote, llamado en navajo Mą’ii, es una de las figuras más complejas de toda la tradición. No es simplemente el villano ni simplemente el héroe: es el principio de lo impredecible, de lo que escapa a todo control y a toda planificación. Sus acciones causan desastre pero también, paradójicamente, generan cambio y progreso. Sin la inundación que provocó al robar al bebé de las aguas, los seres no habrían ascendido al Cuarto Mundo. El caos del Coyote resulta ser, una vez más, el motor involuntario de la creación.
La caña sagrada: el instrumento de la emergencia
Cuando las aguas del Tercer Mundo comienzan a subir y todo parece perdido, los seres primordiales encuentran la solución en una caña sagrada (lók’aa’) que crece hasta el cielo. La caña es el instrumento de la emergencia, el túnel vegetal a través del cual los seres ascienden desde un mundo al siguiente. No es una escalera ni una montaña ni un árbol del mundo: es una caña, una planta hueca, humilde y resistente, que los seres trepa uno a uno hasta alcanzar el mundo superior.
Este detalle, la caña como instrumento de ascenso, es de una originalidad cosmológica extraordinaria. En la mitología nórdica, los mundos están conectados por el gigantesco Yggdrasil y en la mitología celta, el Otro Mundo se alcanza a través de los montículos y las grutas del paisaje. En la cosmología navaja, el instrumento de conexión entre los mundos es una planta ordinaria del desierto del suroeste americano, algo que cualquier navajo podría encontrar en su entorno cotidiano. La sacralidad no reside en lo extraordinario sino en lo cotidiano correctamente comprendido.
La emergencia a través de la caña no es simplemente un viaje físico sino una transformación. Cada vez que los seres ascienden de un mundo al siguiente, no son los mismos que cuando comenzaron: han aprendido algo, han superado un conflicto, han adquirido una capacidad que antes no tenían. La creación navaja es un proceso de aprendizaje colectivo, una educación cósmica que termina cuando los seres han alcanzado el nivel de madurez necesario para habitar el Mundo Brillante con armonía.
El Cuarto Mundo: el Mundo Brillante donde vive el pueblo Diné
El Cuarto Mundo, Hájiinei o el Mundo de la Emergencia (el Mundo Brillante), es el mundo donde el pueblo navajo vive hoy. Es un mundo vasto, hermoso y lleno de luz, radicalmente diferente de los mundos oscuros y conflictivos de abajo. Cuando los seres emergieron a través de la caña y llegaron a la superficie, lo primero que hicieron fue construir un hogan, la casa ceremonial navaja, de forma circular y cantar el Canto de la Bendición, el Blessingway, el canto que establece la armonía entre todos los seres del nuevo mundo.
En el Cuarto Mundo, los seres del cielo, los Diyin Dine’é o Personas Sagradas, colaboraron con los seres de la tierra para crear las condiciones de una vida equilibrada. Colocaron el sol y la luna en el cielo, establecieron las cuatro montañas sagradas que delimitan el territorio navajo (una en cada punto cardinal) y pusieron las estrellas en el firmamento, pero el Coyote, incapaz de contenerse, se impacientó mientras los seres sagrados colocaban las estrellas cuidadosamente una a una, tomó la manta donde quedaban las estrellas sin colocar y la sacudió con fuerza, esparciendo las estrellas restantes por el cielo de forma caótica. Por eso el cielo navajo tiene tanto orden, las constelaciones colocadas con precisión; como caos, las estrellas dispersas al azar por el trickster irrefrenable.
La Mujer Cambiante: el principio de renovación del cosmos
La figura más importante del Cuarto Mundo no es un guerrero ni un dios creador sino una mujer: Asdzáá Nádleehé, la Mujer Cambiante, la potencia que encarna el ciclo eterno de la naturaleza y la renovación perpetua del mundo. Su nombre lo dice todo: es la mujer que siempre cambia, que nunca es la misma, que refleja en su propio cuerpo el ritmo de las estaciones y del tiempo.
La Mujer Cambiante nació de forma sobrenatural en la cima de un cerro sagrado, el Gobernador Knob, en Nuevo México y fue encontrada y criada por el Primer Hombre y la Primera Mujer. Crece en días lo que un ser humano normal crece en años. Se casa con el Sol, con quien tiene una relación de tensión y reciprocidad: el Sol la desea y la necesita, pero ella mantiene su independencia y exige ser tratada con respeto.
De su unión con el Sol nacen los Gemelos Héroes: Naayéé’ Neizghání (el Destructor de Monstruos) y Tóbájíshchíní (el Nacido del Agua). Cuando los monstruos que habían sobrevivido del caos de los mundos anteriores comenzaron a devorar a los seres humanos del Cuarto Mundo, los Gemelos Héroes viajaron hasta encontrar a su padre el Sol para pedirle armas. El Sol los sometió a pruebas terribles antes de reconocerlos como sus hijos y darles los rayos del trueno para combatir. Con esas armas, los Gemelos recorrieron el Cuarto Mundo matando a los monstruos uno por uno y cada monstruo muerto se transformó en roca: las formaciones geológicas del paisaje del suroeste americano (las mesas, los cañones, los monolitos de piedra roja) son para los navajos los cuerpos petrificados de los monstruos que los Gemelos derrotaron.
La Mujer Araña y el arte del tejido como cosmología
La Mujer Araña, Na’ashjé’ii Asdzáá, no desaparece con el ascenso al Cuarto Mundo sino que continúa siendo una de las potencias más importantes y más activas de la cosmología navaja. Vive en la Roca de la Araña, en el Cañón de Chelly, Arizona y desde allí guía, advierte y aconseja a quienes la buscan con respeto.
Fue la Mujer Araña quien enseñó a los navajos el arte del tejido: instruyó a las mujeres en cómo construir el telar y cómo hilar la lana para crear los diseños que representan el orden del cosmos. Esta enseñanza no es simplemente un oficio: es una transmisión cosmológica. Los diseños de las mantas y alfombras navajas (sus geometrías precisas, sus colores y sus patrones) son representaciones visuales del cosmos, del orden del Cuarto Mundo tal como fue establecido por las Personas Sagradas. Tejer es, para una mujer navaja, participar en el acto de creación cósmica que la Mujer Araña inició.
Fue también la Mujer Araña quien encontró a los Gemelos Héroes cuando estaban buscando a su padre el Sol y les dio los consejos y las protecciones necesarias para sobrevivir al peligroso viaje. Su ambivalencia (protectora y amenaza, sabia y peligrosa) la convierte en una de las figuras más ricas y más genuinamente primordiales de toda la tradición navaja.
Hózhó: la armonía como principio cosmológico supremo
Toda la cosmología navaja converge en un único concepto que no tiene traducción exacta en español: Hózhó. Se traduce habitualmente como «belleza», «armonía» o «equilibrio», pero ninguna de estas palabras captura completamente su significado. Hózhó es el estado en que todo está en su lugar correcto, en que las relaciones entre todos los seres son las adecuadas, en que la vida fluye de forma natural y ordenada. Es simultáneamente un principio cosmológico, un valor estético, una aspiración ética y un estado espiritual.
El largo viaje a través de los cuatro mundos es el proceso mediante el que los seres primordiales aprendieron lo que es necesario para vivir en Hózhó. Cada conflicto en cada mundo, cada transgresión y cada emergencia fue una lección sobre qué relaciones son correctas y cuáles rompen el equilibrio. El Cuarto Mundo, el Mundo Brillante donde vive el pueblo Diné, es el mundo donde Hózhó es posible, pero no automático, debe ser mantenido activamente mediante los rituales, las ceremonias, el comportamiento correcto y la relación respetuosa con todos los seres del cosmos.
La frase más famosa de la tradición navaja es también su principio cosmológico más profundo: «Hózhó nahasdlíí’», «La armonía ha sido restaurada». Es la conclusión de todas las ceremonias de sanación, el enunciado que marca el retorno al orden después del conflicto. En la cosmología navaja, la creación no terminó cuando los seres emergieron al Cuarto Mundo, sino que termina cada vez que alguien pronuncia estas palabras y el equilibrio vuelve al mundo.
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Fuentes y bibliografía
Fuentes:
- Zolbrod, Paul G. Diné Bahane’: The Navajo Creation Story. University of New Mexico Press, Albuquerque, 1984. La referencia académica fundamental
- O’Bryan, Aileen. The Diné: Origin Myths of the Navaho Indians. Bureau of American Ethnology, Bulletin 163. Smithsonian Institution, Washington, 1956.
- Matthews, Washington. Navaho Legends. American Folk-Lore Society, Boston, 1897. Primera recopilación académica sistemática
Bibliografía:
- Eliade, Mircea. El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Fondo de Cultura Económica, México, 1960. Para el contexto de los mundos subterráneos
- León-Portilla, Miguel. Literaturas de Mesoamérica. SEP, México, 1984. Contexto comparativo americano
- Reichard, Gladys A. Navaho Religion: A Study of Symbolism. 2 vols. Princeton University Press, Princeton, 1950.
- Witherspoon, Gary. Language and Art in the Navajo Universe. University of Michigan Press, Ann Arbor, 1977. El estudio más profundo sobre Hózhó
- Wyman, Leland C. Blessingway. University of Arizona Press, Tucson, 1970.
- Haile, Berard. Women versus Men: A Conflict of Navajo Emergence. University of Nebraska Press, Lincoln, 1981.
- McPherson, Robert S. Sacred Land, Sacred View: Navajo Perceptions of the Four Corners Region. Brigham Young University, Provo, 1992.
Preguntas frecuentes sobre el mito de creación navajo
¿Qué es el Diné Bahane’ y por qué es importante?
El Diné Bahane’ es el relato de la creación del pueblo navajo, cuyo nombre significa aproximadamente «la historia del pueblo». No es un texto sagrado escrito y fijo como la Biblia o el Corán sino la cristalización de una tradición oral viva que ha sido transmitida durante generaciones por los cantores ceremoniales —los hataali— y que varía según el narrador y la comunidad. La versión más accesible para el público no navajo fue compilada y traducida por el estudioso Paul G. Zolbrod en 1984, a partir de registros orales recogidos desde finales del siglo XIX por etnógrafos como Washington Matthews y Aileen O’Bryan. Su importancia es doble: es la fuente principal de la cosmología navaja y es simultáneamente una obra literaria de extraordinaria riqueza, que Zolbrod presentó como poesía épica comparable a la Ilíada o al Mahabharata. Los propios navajos consideran que el conocimiento completo del Diné Bahane’ es sagrado y que su transmisión plena solo es apropiada en los contextos ceremoniales correctos, lo que significa que las versiones publicadas son necesariamente versiones parciales y adaptadas para el público externo.
¿Cuáles son los cuatro mundos del mito de la creación navajo?
Los cuatro mundos del Diné Bahane’ son los planos de existencia sucesivos a través de los que los seres primordiales ascendieron hasta llegar al mundo actual. El Primer Mundo, el Mundo Negro, es el reino más profundo y más oscuro, habitado por insectos, espíritus animales y las primeras potencias conscientes como el Primer Hombre, la Primera Mujer y la Mujer Araña. El Segundo Mundo, el Mundo Azul —Ni’hodootł’izh—, es más amplio pero todavía conflictivo, donde los seres con plumas y los seres con pelo generan tensiones difíciles de resolver. El Tercer Mundo, el Mundo Amarillo —Ni’hałtsooí—, es más rico y complejo, con ríos y montañas, pero termina inundado por las aguas desbordadas cuando el Coyote roba al bebé del guardián de las aguas. El Cuarto Mundo, Hájiinei o el Mundo de la Emergencia —el Mundo Brillante—, es el mundo actual donde vive el pueblo Diné, el espacio donde Hózhó, la armonía cósmica, es posible aunque no automática. Cada mundo no es simplemente un escenario sino una fase de aprendizaje: los seres que ascienden de uno a otro no son los mismos que cuando empezaron, porque cada conflicto superado les ha enseñado algo necesario para vivir en armonía.
¿Quién es la Mujer Araña y qué papel tiene en la cosmología navaja?
La Mujer Araña, Na’ashjé’ii Asdzáá en navajo, es una de las potencias primordiales más antiguas y más complejas de toda la tradición Diné. Existe desde el Primer Mundo y continúa siendo activa en el Cuarto Mundo, donde habita en la Roca de la Araña —Spider Rock— en el Cañón de Chelly, Arizona. Su naturaleza es profundamente ambivalente: no es buena ni mala sino una potencia que puede ser aliada o antagonista dependiendo de cómo se la trate. Por un lado, es la maestra del tejido que enseñó a las mujeres navajas a construir el telar y a crear los diseños geométricos que representan el orden del cosmos — antes de sentarse al telar, las tejedoras navajas frotan sus manos en telas de araña para absorber la sabiduría de la Mujer Araña. Por otro lado, se dice que captura y devora a los niños desobedientes en la cima de Spider Rock, cuyos huesos blanquean bajo el sol del desierto. Fue también la Mujer Araña quien guió a los Gemelos Héroes en su viaje para encontrar a su padre el Sol, dándoles los consejos y las protecciones necesarias para superar los peligros del camino. Esta ambivalencia la convierte en una figura mucho más profunda que la simple «abuela sabia» a la que frecuentemente se la reduce en las versiones populares.
¿Qué es Hózhó y por qué es tan central en la cosmología navaja?
Hózhó es el concepto más fundamental de toda la cosmovisión navaja y uno de los más difíciles de traducir a otras lenguas. Se traduce habitualmente como «belleza», «armonía», «equilibrio» o «bienestar», pero ninguna de estas palabras captura completamente su riqueza semántica. Hózhó es el estado en que todo está en su lugar correcto, en que las relaciones entre todos los seres son las adecuadas, en que la vida fluye de forma natural y ordenada. Es simultáneamente un principio cosmológico —la estructura correcta del universo—, un valor estético —la belleza que resulta del orden—, una aspiración ética —la forma correcta de relacionarse con todos los seres— y un estado espiritual personal. El propósito de toda la tradición ceremonial navaja —los cantos, las pinturas de arena, las ceremonias de sanación— es restaurar Hózhó cuando ha sido perturbado por la enfermedad, el conflicto o la transgresión. La frase «Hózhó nahasdlíí’» —«La armonía ha sido restaurada»— es la conclusión de todas las ceremonias de sanación y el enunciado cosmológico más importante de la tradición navaja. En la cosmología Diné, la creación no es un evento pasado y concluido sino un proceso activo que se renueva cada vez que alguien pronuncia estas palabras y el equilibrio vuelve al mundo.
¿Por qué el Coyote es tan importante en la cosmología navaja?
El Coyote, Mą’ii en navajo, es el gran embaucador de la tradición Diné y una de sus figuras cosmológicas más necesarias. No es simplemente un villano ni simplemente un héroe: es el principio de lo impredecible, de lo que escapa a todo control y a toda planificación, la encarnación del caos creativo que ningún orden puede eliminar completamente. Sus acciones a lo largo del Diné Bahane’ son consistentemente desastrosas en el corto plazo y transformadoras en el largo: robó al bebé del guardián de las aguas y provocó la inundación que obligó a los seres a ascender al Cuarto Mundo; lanzó las estrellas restantes al cielo de forma caótica cuando se impacientó con la colocación ordenada de las constelaciones. En ambos casos, el caos que introduce resulta ser indispensable para el progreso cósmico. Sin la inundación del Coyote, los seres habrían permanecido en el Tercer Mundo. Sin su lanzamiento caótico de las estrellas, el cielo navajo no tendría la combinación de orden y azar que lo hace cosmológicamente completo. El Coyote es así la prueba de que ningún cosmos puede ser completamente ordenado y de que el elemento de imprevisibilidad es parte necesaria de la creación.
¿Qué es la Mujer Cambiante y cómo se relaciona con la naturaleza?
La Mujer Cambiante, Asdzáá Nádleehé en navajo, es la figura divina más importante del Cuarto Mundo y una de las concepciones más originales de la divinidad femenina en cualquier tradición antigua. Su nombre lo dice todo: es la mujer que siempre cambia, que refleja en su propio cuerpo el ritmo de las estaciones y del tiempo. En primavera es una niña, en verano una joven en plena fuerza, en otoño una mujer madura y en invierno una anciana, para volver a ser niña en la primavera siguiente. Este ciclo perpetuo hace de ella la encarnación de la renovación perpetua del mundo natural. La Mujer Cambiante nació de forma sobrenatural en el cerro sagrado del Gobernador Knob, en Nuevo México, y fue encontrada y criada por el Primer Hombre y la Primera Mujer. Se convirtió en la esposa del Sol —una relación de tensión y reciprocidad, no de sumisión— y madre de los Gemelos Héroes. Su ritual más importante es el Kinaaldá, la ceremonia de pubertad que se celebra cuando una joven navaja tiene su primera menstruación: en ese momento, la joven se convierte temporalmente en la Mujer Cambiante, y su transición a la madurez es un microcosmos de la renovación perpetua del mundo.
¿Quiénes son los Gemelos Héroes y cuál es su misión cosmológica?
Los Gemelos Héroes son los hijos de la Mujer Cambiante y el Sol: Naayéé’ Neizghání, el Destructor de Monstruos, y Tóbájíshchíní, el Nacido del Agua. Su misión es limpiar el Cuarto Mundo de los monstruos —los Naayéé’— que han sobrevivido del caos de los mundos anteriores y que devoran a los seres humanos. Para cumplirla, los Gemelos deben primero encontrar a su padre el Sol, un viaje enormemente peligroso en el que la Mujer Araña los guía y protege. El Sol los somete a pruebas terribles para verificar que son realmente sus hijos antes de darles los rayos del trueno como armas. Con esas armas, los Gemelos recorren el territorio navajo matando a los monstruos uno por uno, y cada monstruo muerto se transforma en roca. Este detalle es de una importancia cosmológica extraordinaria: las formaciones geológicas del suroeste americano —las mesas, los monolitos, los cañones de piedra roja— son para los navajos los cuerpos petrificados de los monstruos que los Gemelos derrotaron. El paisaje no es simplemente geografía sino historia sagrada hecha materia.
¿Qué son las cuatro montañas sagradas del pueblo navajo?
Las cuatro montañas sagradas delimitan el Dinétah, el territorio ancestral navajo, y son los pilares cosmológicos que sostienen el Cuarto Mundo en sus cuatro puntos cardinales. Fueron colocadas por las Personas Sagradas al comienzo del Cuarto Mundo para definir los límites del espacio donde el pueblo Diné podría vivir en Hózhó. La montaña del este es el Monte Blanco, Sisnaajiní, identificado con el Pico Blanco en Colorado; la del sur es el Monte Turquesa, Tsoodził, identificado con el Monte Taylor en Nuevo México; la del oeste es el Monte Abalone, Dook’o’oosłííd, identificado con los Picos de San Francisco en Arizona; y la del norte es el Monte Obsidiana, Dibé Nitsaa, identificado con el Hesperus Peak en Colorado. Cada montaña tiene su propio color sagrado, su propio material precioso y su propio género: las montañas del este y del sur son masculinas, las del oeste y del norte son femeninas. Las cuatro montañas no son simplemente hitos geográficos sino la estructura visible del cosmos navajo, los puntos donde el cielo y la tierra se tocan y donde la comunicación entre el mundo humano y el mundo de las Personas Sagradas es más directa.
¿Cuál es la diferencia entre la cosmología navaja y la hopi?
La cosmología navaja y la hopi comparten el concepto fundamental de la emergencia a través de mundos subterráneos sucesivos, lo que refleja su origen común en las tradiciones de los pueblos del suroeste americano. Sin embargo, tienen diferencias significativas en los detalles, los protagonistas y el énfasis filosófico. En la cosmología hopi, la Mujer Araña —llamada Kokyangwuti— tiene un papel más central en la creación misma: junto al dios sol Tawa, crea la tierra y a los seres vivos usando solo el pensamiento. En la tradición navaja, la Mujer Araña es más una guía y una maestra que una creadora directa. La cosmología hopi también enfatiza más el concepto de Kachinas —los espíritus de los ancestros y de los elementos naturales— como mediadores entre los seres humanos y las fuerzas cósmicas. En la tradición navaja, el énfasis recae más en el concepto de Hózhó y en la restauración del equilibrio mediante los rituales. Ambas tradiciones son el resultado de milenios de historia en el mismo territorio geográfico, con influencias mutuas y divergencias que reflejan las trayectorias específicas de cada pueblo.
¿Cómo ha sobrevivido la cosmología navaja hasta el presente?
La cosmología navaja ha sobrevivido a cinco siglos de presión colonial —española primero, estadounidense después— gracias a la combinación de su transmisión oral, su integración en la vida ceremonial cotidiana y la resistencia activa del pueblo Diné a la asimilación cultural. La colonización española en el siglo XVII impuso el catolicismo con violencia, pero los navajos mantuvieron sus ceremonias en privado. El periodo más destructivo fue el siglo XIX, con el «Camino Largo» —Long Walk— de 1864, cuando el ejército estadounidense forzó a miles de navajos a una marcha de cientos de kilómetros hasta un campo de concentración en Bosque Redondo, Nuevo México, donde permanecieron cuatro años. Al regresar a su territorio en 1868, los navajos traían intacta su cosmología. En el siglo XX, los internados para niños indígenas intentaron erradicar la lengua y la cultura navajas, con consecuencias traumáticas. Sin embargo, la cosmología navaja no solo sobrevivió sino que experimenta hoy un proceso de revitalización: la Universidad Diné en Arizona enseña el Diné Bahane’ en su currículo, los cantos ceremoniales son transmitidos activamente por los hataali y la lengua navaja —fundamental para comprender los conceptos como Hózhó— tiene hoy más hablantes jóvenes que hace décadas.
