En todas las tradiciones cosmológicas que hemos examinado en esta serie, los mitos de la creación responden a la misma pregunta: ¿cómo comenzó el universo? La respuesta puede ser un huevo cósmico, un gigante sacrificado, dos amantes separados, una lanza agitando el océano o una caña que crece hasta el cielo, pero siempre hay una respuesta. Siempre alguien sabe.
El Nasadiya Sukta no sabe.
Es el himno 129 del décimo mandala del Rigveda, el texto más antiguo de la India y uno de los más antiguos de la humanidad, compuesto aproximadamente entre el 1500 y el 1200 antes de Cristo. Su título proviene de sus dos primeras palabras en sánscrito, Na asat, que significan literalmente «No el no-ser». En apenas siete versos de una densidad filosófica extraordinaria, el himno describe el estado anterior a la creación, especula sobre el proceso por el que el universo podría haber emergido de la nada y concluye con una pregunta que ningún dios ni ningún ser humano puede responder: ¿quién sabe realmente cómo comenzó todo esto? ¿Lo sabe siquiera el ser supremo que contempla la creación desde el cielo más alto? Quizás ni él lo sabe.
Esta honestidad intelectual radical, esta capacidad de contemplar el origen del cosmos sin imponer una respuesta definitiva, convierte al Nasadiya Sukta en un documento único en la historia del pensamiento humano. Ha sido interpretado como la primera manifestación del escepticismo filosófico en la historia de la literatura, como un antecedente de la física cuántica moderna y como la expresión más pura del misticismo védico. Pero ante todo es un poema y como poema, su belleza reside precisamente en lo que no dice.
El estado anterior al ser y al no-ser
El primer verso del Nasadiya Sukta establece inmediatamente el terreno filosófico más radical posible:
Entonces no había existente ni no existente, no había reino del aire ni cielo más allá. ¿Qué cubría todo aquello, y dónde? ¿Qué era ese agua insondable y profunda?
Esta afirmación inicial, que antes de la creación no existía ni el ser ni el no-ser, es quizá el enunciado cosmológico más audaz de toda la antigüedad. La mayoría de las tradiciones describen el estado anterior a la creación como el caos, como la oscuridad, como el agua primordial: algo que existe aunque sea informe. El Nasadiya Sukta va un paso más allá y niega incluso eso. Antes de la creación no había nada que pudiera ser llamado existente ni nada que pudiera ser llamado inexistente. Las categorías fundamentales del pensamiento (el ser y el no-ser) simplemente no se aplicaban.
El segundo verso profundiza la paradoja:
No había muerte entonces, ni tampoco inmortalidad. No había señal que distinguiera la noche del día. El Uno respiraba sin aliento por su propio poder. Más allá de eso no había nada.
Sin muerte ni inmortalidad, sin noche ni día, el estado anterior a la creación es anterior a todas las dualidades que estructuran la experiencia humana y en ese estado, sin embargo, algo existe: el Uno, que «respiraba sin aliento por su propio poder». Esta imagen es de una belleza poética y una precisión filosófica extraordinarias. El Uno no es un dios con nombre ni es una entidad con voluntad consciente, es simplemente la potencia primordial que existe antes de que nada más exista, que respira sin pulmones, que vive sin vida tal como la conocemos.
Tamas: la oscuridad oculta en la oscuridad
El tercer verso introduce el concepto más oscuro y más fascinante del himno:
La oscuridad estaba oculta en la oscuridad al principio. Todo este universo era un océano indiferenciado. Lo que existía, cubierto por el vacío, ese Uno nació por el poder del calor.
Tamas, la oscuridad, la inercia, el principio de indiferenciación, es en el Nasadiya Sukta algo más que simplemente la ausencia de luz: es la oscuridad que se oculta a sí misma, la oscuridad tan profunda que ni siquiera puede ser reconocida como tal porque no hay nada exterior a ella que pueda reconocerla. Es el estado de máxima indiferenciación, donde no hay distinción posible entre una cosa y otra, entre el sujeto y el objeto, entre el observador y lo observado.
Este Tamas del Nasadiya Sukta es conceptualmente diferente del Tamas como principio cósmico que aparece en otras tradiciones védicas posteriores, donde designa simplemente uno de los tres gunas o cualidades de la materia. En el himno, Tamas es anterior a toda categorización: es el fondo absoluto sobre el que cualquier distinción podría, o no, emerger.
Y del seno de ese Tamas, del océano indiferenciado cubierto de vacío, algo emerge por el calor (tapas en sánscrito). El tapas no es simplemente calor físico, representa la energía de la concentración, del esfuerzo ascético y de la voluntad que se aplica sobre sí misma hasta generar transformación. Su etimología en el Rigveda evoca el calor que genera un ave al empollar e incubar un huevo, sugiriendo que la chispa de la vida cósmica enciende la diferenciación a través de un proceso de maduración interna en la indiferenciación absoluta.
Kama: el deseo primordial como primera semilla del cosmos
El cuarto verso introduce el concepto más revolucionario del himno:
Al principio surgió el deseo, que fue la primera semilla de la mente. Los sabios que buscan en sus corazones con sabiduría encontraron el vínculo entre el existente y el no existente.
Kama, el deseo, el impulso, el querer, es en el Nasadiya Sukta la primera fuerza diferenciada que emerge del estado primordial. Antes del universo, antes de los dioses, antes de cualquier forma o estructura, existe el deseo y ese deseo es descrito como «la primera semilla de la mente», lo que implica que la conciencia precede a la materia, que el cosmos nació de un impulso mental anterior a cualquier realidad física.
Esta afirmación anticipa de forma extraordinaria algunas de las conclusiones de la física cuántica contemporánea, que sugieren que el universo no puede ser completamente independiente del observador, que la conciencia y la realidad física están entrelazadas de formas que la física clásica no puede explicar. El pensamiento védico llegó a esta intuición hace más de 3.000 años mediante la contemplación poética y la meditación, no mediante el experimento científico, lo que hace al Nasadiya Sukta uno de los documentos más sorprendentes de la historia intelectual humana.
Pero el himno es suficientemente honesto como para reconocer que esta intuición sobre Kama como primera semilla no es una certeza sino una especulación: son «los sabios que buscan en sus corazones» quienes encuentran este vínculo, no los dioses que lo proclaman desde una posición de omnisciencia.
El cordón que divide: el ser y el no-ser
El quinto verso introduce una imagen de una precisión metafórica extraordinaria:
Su cordón se extendió transversalmente. ¿Había algo abajo? ¿Había algo arriba? Había sembradoras de semillas, había poderes: por debajo había energía, por arriba había impulso.
El «cordón» que se extiende transversalmente entre el ser y el no-ser es la línea de la creación, el momento preciso en que la indiferenciación comienza a diferenciarse. Es una imagen textil, un hilo, una cuerda, una línea que divide, que en el contexto védico evoca el tejido del cosmos, la trama y la urdimbre de la realidad emergente. Las «sembradoras de semillas» y los «poderes» son las primeras fuerzas que pueblan el espacio recién creado entre el ser y el no-ser, las primeras diferenciaciones en lo que era absolutamente indiferenciado.
Lo notable de este verso es que no describe un acto de creación activo y voluntario sino un proceso casi orgánico, algo se extiende, algo se divide, algo emerge. No hay un creador identificable que tome la decisión de crear. Hay simplemente un proceso que ocurre, una transición entre estados que el himno describe con la misma mezcla de precisión y asombro.
La pregunta que ningún dios puede responder
Los dos últimos versos del Nasadiya Sukta son los más famosos y los más radicales de todo el himno:
¿Quién realmente sabe? ¿Quién lo proclamará aquí? ¿De dónde fue producido, de dónde es esta creación? Los dioses surgieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde surgió?
Aquél por quien esta creación fue producida, tanto si la hizo como si no la hizo, el más alto vigilante en el cielo más elevado —solo él lo sabe, o quizá ni él lo sabe.
Estos dos versos son únicos en la historia del pensamiento religioso antiguo. El himno afirma explícitamente que los dioses surgieron después de la creación, lo que significa que no pueden saber cómo comenzó, porque no estaban presentes en ese momento y termina con la pregunta más radical posible: ¿lo sabe siquiera el ser supremo que contempla todo desde el cielo más alto? Y la respuesta, si es que hay respuesta, es un «quizás no».
Esta honestidad intelectual no tiene precedentes en la literatura religiosa antigua. Ninguna otra tradición que hemos examinado en esta serie se permite terminar su cosmología con una pregunta sin respuesta. El Rigveda, el texto más sagrado del hinduismo, contiene un himno que admite que quizás nadie, ni los dioses ni el ser supremo, sabe cómo comenzó el universo. Es una de las afirmaciones más valientes de la historia del pensamiento humano.
El Nasadiya Sukta y la tradición védica posterior
El Nasadiya Sukta no es un texto aislado sino el punto de partida de una de las tradiciones filosóficas más ricas del mundo. Las preguntas que plantea como ¿qué había antes del ser? ¿cómo surge algo de la nada? ¿qué relación hay entre la conciencia y la realidad?, son las mismas que desarrollarán los Upanishads varios siglos después y que llevarán eventualmente a las grandes escuelas filosóficas del hinduismo: el Vedanta con su concepto de Brahman como realidad absoluta, el Samkhya con su dualismo de Purusha y Prakriti y el Yoga con su práctica de la concentración como camino hacia la realidad última.
El Uno que «respiraba sin aliento» en el Nasadiya Sukta se convertirá en el Brahman de los Upanishads, el absoluto impersonal que subyace toda realidad. El tapas que genera la primera diferenciación se convertirá en el principio de la práctica espiritual intensa como camino hacia la realidad y Kama, el deseo primordial, se convertirá en uno de los conceptos más de batidos de la filosofía india: ¿es el deseo el origen del cosmos o su obstáculo? ¿Es la fuerza que pone en marcha la creación o la ilusión que nos aleja de la realidad absoluta?
El Nasadiya Sukta no responde estas preguntas. Las planta.
El agnosticismo védico y la modernidad
El Nasadiya Sukta ha fascinado a los pensadores modernos no solo por su belleza poética sino por su sorprendente resonancia con las preguntas más profundas de la ciencia contemporánea. La cosmología moderna, con su teoría del Big Bang, también describe un estado anterior a la creación en el que las categorías habituales de espacio, tiempo, ser y no-ser dejan de tener sentido. Los físicos que estudian los primeros instantes del universo se enfrentan exactamente a la misma pregunta que el Nasadiya Sukta plantea: ¿qué había «antes» de que el tiempo comenzara? ¿Tiene sentido siquiera esa pregunta?
El astrónomo Carl Sagan, en su introducción a la traducción inglesa del Rigveda, señaló que el Nasadiya Sukta es el único texto sagrado de la antigüedad que reconoce abiertamente la posibilidad de que ni siquiera el ser supremo sepa cómo comenzó el universo. Para Sagan, eso lo hacía filosóficamente más honesto que cualquier otra cosmología religiosa: no imponía una respuesta donde no la hay sino que se quedaba con la pregunta, que es precisamente donde la ciencia moderna también se queda.
Esta conversación entre el pensamiento védico más antiguo y la física más moderna es uno de los testimonios más notables de la universalidad de las preguntas que el Nasadiya Sukta plantea. 3.000 años después de que un poeta anónimo del Rigveda escribiera «¿quién sabe realmente?», los físicos que estudian el origen del cosmos siguen sin poder responder esa pregunta. Quizás la diferencia entre la ciencia y la poesía no sea tan grande como parece cuando ambas se enfrentan al mismo abismo.
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Fuentes y bibliografía
Fuentes:
- Rigveda (c. 1500-1200 a.C.). Himno 10.129, Nasadiya Sukta. Trad. al español: Agud, Ana y Rubio, Francisco. Rig-Veda. Himnos. Trotta, Madrid, 2009.
- Brihadaranyaka Upanishad y Chandogya Upanishad (c. 800-600 a.C.). Para el desarrollo posterior de los conceptos del Nasadiya Sukta.
Bibliografía:
- Tola, Fernando y Dragonetti, Carmen. Filosofía de la India. Kairós, Barcelona, 2008.
- Agud, Ana y Rubio, Francisco. La ciencia del Brahman: once Upanishads antiguas. Trotta, Madrid, 2000.
- Eliade, Mircea. Historia de las creencias y las ideas religiosas. Vol. 1. Paidós, Barcelona, 1999.
- Jamison, Stephanie W. y Brereton, Joel P. The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. 3 vols. Oxford University Press, Oxford, 2014. La traducción académica de referencia actual
- O’Flaherty, Wendy Doniger. The Rig Veda: An Anthology. Penguin Classics, Londres, 1981. La traducción más accesible para el público general
- Witzel, Michael. «Vedas and Upanishads». En The Blackwell Companion to Hinduism. Ed. Gavin Flood. Blackwell, Oxford, 2003.
- Gombrich, Richard. What the Buddha Thought. Equinox, Londres, 2009. Para el contexto filosófico del periodo védico tardío
Preguntas frecuentes sobre Nasadiya Sukta
¿Qué es el Nasadiya Sukta y dónde se encuentra?
El Nasadiya Sukta, cuyo nombre proviene de sus dos primeras palabras en sánscrito —Na asat, «no el no-ser»— es el himno 129 del décimo mandala del Rigveda, el texto más antiguo de la India y uno de los más antiguos de la humanidad. El Rigveda está compuesto por diez mandalas o «círculos» de himnos, y el décimo es el más tardío y filosóficamente más especulativo de todos, lo que explica que contenga reflexiones tan abstractas sobre el origen del cosmos. El Nasadiya Sukta tiene apenas siete versos escritos en el metro védico llamado trishtubh, pero su densidad filosófica es tal que ha generado siglos de comentarios tanto en la tradición india como en la filología occidental. Ha sido traducido a decenas de lenguas y es el himno védico más citado fuera de la India, precisamente porque su agnosticismo sobre el origen del universo lo hace accesible a lectores de cualquier tradición cultural. Su composición se sitúa aproximadamente entre el 1500 y el 1200 antes de Cristo, lo que lo convierte en uno de los textos filosóficos más antiguos que se conservan.
¿Qué significa exactamente la frase «ni el ser ni el no-ser existían»?
Esta afirmación inicial del Nasadiya Sukta es una de las más radicales de la historia del pensamiento humano y requiere una explicación cuidadosa para no ser malinterpretada. En la lógica ordinaria, cualquier cosa o existe o no existe: esas son las dos únicas opciones posibles. El himno afirma que antes de la creación no se aplicaba ninguna de las dos. No es que hubiera «nada» en el sentido de un vacío o una ausencia, porque «nada» es ya una forma de no-ser. Es que las categorías mismas del ser y del no-ser —las herramientas fundamentales con las que el pensamiento humano aprehende la realidad— simplemente no se aplicaban al estado anterior a la creación. El himno está describiendo algo que está fuera del alcance del lenguaje y del pensamiento ordinarios, y es consciente de ello: no pretende explicar ese estado sino señalar hacia él mediante negaciones sucesivas, un procedimiento que la filosofía india posterior llamará neti neti —«ni esto ni aquello»— y que los Upanishads desarrollarán como el método por excelencia para aproximarse al absoluto.
¿Quién escribió el Nasadiya Sukta?
El autor del Nasadiya Sukta es desconocido, como el de la gran mayoría de los himnos védicos. La tradición india atribuye los himnos del Rigveda a los rishi, los videntes o sabios que «escucharon» o «vieron» los himnos en estados de meditación profunda, más que componerlos en el sentido moderno de la palabra. Esta concepción del autor como receptor en lugar de creador es en sí misma filosóficamente significativa: el himno no es una invención humana sino una revelación —sruti, «lo que fue escuchado»— de una verdad que existe más allá del pensamiento individual. En el caso específico del Nasadiya Sukta, esta atribución a la revelación tiene una ironía notable: el himno que termina admitiendo que nadie sabe cómo comenzó el universo es también un himno que nadie sabe quién escribió. La incertidumbre sobre el origen del texto refleja la incertidumbre sobre el origen del cosmos que el texto describe.
¿Cómo se relaciona el Nasadiya Sukta con los Upanishads?
El Nasadiya Sukta es el punto de partida de una de las tradiciones filosóficas más ricas del mundo, y su relación con los Upanishads es la de una semilla con el árbol que germina de ella. Las preguntas que el himno plantea —¿qué había antes del ser? ¿cómo surge algo de la nada? ¿qué relación hay entre la conciencia y la realidad?— son exactamente las que los Upanishads intentan responder varios siglos después, entre el 800 y el 200 antes de Cristo. El Uno que «respiraba sin aliento» en el Nasadiya Sukta se convertirá en el Brahman de los Upanishads, el absoluto impersonal que subyace toda realidad y del que todo surge sin que él mismo sea afectado por ello. El tapas que genera la primera diferenciación se convertirá en el principio de la práctica espiritual intensa como camino hacia la realidad última. Y la pregunta sobre Kama, el deseo primordial, se convertirá en uno de los debates centrales de la filosofía india: ¿es el deseo el origen del cosmos o el obstáculo principal para comprender su naturaleza? Esta continuidad entre el Rigveda y los Upanishads demuestra que el pensamiento filosófico indio tiene una coherencia y una profundidad de más de tres mil años.
¿Qué es Tamas en el Nasadiya Sukta y cómo se diferencia del Tamas de los tres gunas?
Tamas aparece en el tercer verso del Nasadiya Sukta como «la oscuridad oculta en la oscuridad» del estado anterior a la creación, y es importante distinguirlo del Tamas como uno de los tres gunas de la filosofía Samkhya posterior. En la filosofía Samkhya —desarrollada varios siglos después del Rigveda—, Tamas es uno de los tres principios o cualidades de la materia —junto con Rajas, la actividad, y Sattva, la claridad—, y designa la inercia, la pesadez y la oscuridad como propiedades de la realidad material. En el Nasadiya Sukta, en cambio, Tamas es algo más radical: es el estado de indiferenciación absoluta anterior a toda categorización, anterior incluso a la distinción entre la oscuridad y la luz. Es la oscuridad que no puede ser reconocida como oscuridad porque no hay nada exterior a ella que la reconozca. Este Tamas primordial del Nasadiya Sukta es conceptualmente más cercano al Hundun de la cosmología china —el caos indiferenciado anterior a toda forma— que al Tamas como guna de la filosofía Samkhya.
¿Qué es Kama en el contexto del Nasadiya Sukta?
Kama es en sánscrito el deseo, el impulso y el amor, y en el Nasadiya Sukta aparece en el cuarto verso como «la primera semilla de la mente» que emerge del estado primordial. Esta posición de Kama como la primera fuerza diferenciada del cosmos —anterior a los dioses, anterior a cualquier estructura física— es extraordinariamente original y tiene profundas implicaciones filosóficas. Si el deseo es la primera semilla de la mente y la mente precede a la materia, entonces la conciencia es anterior al universo físico, lo que implica una visión idealista del cosmos —la realidad surge de la mente, no la mente de la realidad— que la filosofía india desarrollará extensamente en los Upanishads y el Vedanta. Es importante distinguir este Kama primordial del Kama como dios del amor y el deseo sensorial en la mitología hindú posterior, representado como un joven arquero cuyos dardos despiertan la pasión. El Kama del Nasadiya Sukta no es el dios del amor romántico sino el impulso cósmico fundamental que hace posible cualquier diferenciación.
¿Por qué el Nasadiya Sukta afirma que los dioses surgieron después de la creación?
Esta afirmación del sexto verso es una de las más radicales de todo el himno y sitúa al Nasadiya Sukta en una posición filosófica única dentro de la literatura religiosa antigua. La mayoría de las cosmologías sitúan a los dioses en el origen del universo: son ellos quienes crean, ordenan o dan forma al caos primordial. El Nasadiya Sukta invierte esta relación: la creación ocurrió primero, y los dioses surgieron después, como parte de lo creado. Esto significa que los dioses no pueden saber cómo comenzó el universo, porque no estaban presentes cuando comenzó. Esta posición tiene consecuencias filosóficas enormes: implica que el origen del cosmos es anterior a cualquier voluntad divina, que la creación no fue un acto de un dios sino un proceso que los propios dioses desconocen. Los estudiosos han interpretado esto como evidencia de que el Rigveda, al menos en algunas de sus capas más tardías y especulativas, no es estrictamente teísta sino que apunta hacia una visión del cosmos como proceso anterior y superior a cualquier divinidad personal.
¿Tiene el Nasadiya Sukta alguna relación con la física moderna?
La resonancia del Nasadiya Sukta con la física contemporánea ha sido señalada por numerosos científicos y filósofos, aunque debe abordarse con cautela para no caer en paralelos superficiales. La cosmología del Big Bang también describe un estado anterior al universo en el que las categorías habituales de espacio, tiempo, ser y no-ser dejan de tener sentido: antes del Big Bang no existía el tiempo tal como lo conocemos, lo que hace que la pregunta «¿qué había antes?» carezca de significado en el marco de la física clásica. Esta coincidencia estructural entre el himno —que afirma que antes de la creación no había ni ser ni no-ser— y la física cuántica —que describe el estado cuántico del vacío como algo que no es ni existencia ni no existencia en el sentido clásico— es genuinamente notable. El físico Erwin Schrödinger, uno de los fundadores de la mecánica cuántica, estudió extensamente el pensamiento védico y reconoció en él intuiciones que resonaban con las paradojas de la física cuántica. Sin embargo, es importante no forzar estas analogías: el Nasadiya Sukta no es un texto de física sino un poema filosófico y religioso, y su valor no depende de si «anticipó» o no la ciencia moderna.
¿Cómo interpretó Carl Sagan el Nasadiya Sukta?
El astrónomo Carl Sagan fue uno de los divulgadores científicos más importantes del siglo XX y también uno de los más interesados en la relación entre la ciencia y las tradiciones filosóficas antiguas. En su serie de televisión «Cosmos» y en sus escritos, Sagan señaló que el hinduismo —y en particular el Nasadiya Sukta— era la única tradición religiosa antigua que había desarrollado una cosmología de una escala temporal comparable a la que la ciencia moderna revela, con ciclos cósmicos de miles de millones de años. Sobre el Nasadiya Sukta específicamente, Sagan destacó que era el único texto sagrado de la antigüedad que reconocía abiertamente la posibilidad de que ni siquiera el ser supremo supiera cómo comenzó el universo, lo que lo hacía filosóficamente más honesto que las cosmologías que afirman conocer con certeza el origen de todo. Para Sagan, esta humildad intelectual —la disposición a quedarse con la pregunta en lugar de imponer una respuesta— era precisamente la actitud que define el pensamiento científico, y el hecho de encontrarla en un texto de tres mil años de antigüedad le parecía uno de los testimonios más extraordinarios de la universalidad de la curiosidad humana.
¿Qué relación tiene el Nasadiya Sukta con el artículo sobre las fuerzas primordiales hindúes de esta serie?
El Nasadiya Sukta y el artículo sobre las fuerzas primordiales hindúes —Kali, Shakti, Vritra y los Yugas— pertenecen a dos capas diferentes de la tradición védica e hinduista. El Nasadiya Sukta es el texto más antiguo y más filosóficamente especulativo, una reflexión sobre el origen del cosmos que se niega a dar respuestas definitivas. Las fuerzas primordiales hindúes —Kali la destructora, Shakti la energía cósmica, Vritra el dragón que bloquea las aguas— pertenecen a una tradición posterior, más mitológica y más concreta, que sí proporciona respuestas narrativas a las preguntas sobre el origen y el mantenimiento del cosmos. Se puede entender la relación entre ambos de la siguiente manera: el Nasadiya Sukta plantea las preguntas filosóficas más radicales sobre el origen de la existencia, y las tradiciones míticas posteriores —el Shaktismo, el Shivaísmo, la cosmología de los Puranas— desarrollan respuestas narrativas a esas preguntas en forma de historias sobre dioses, fuerzas y ciclos cósmicos. Juntos, el himno especulativo y los mitos concretos forman las dos caras complementarias de la visión hinduista del cosmos.
