Cómo los mayas entendían el cosmos
La cosmovisión maya representa uno de los sistemas cosmológicos más sofisticados del mundo antiguo. A diferencia de muchas culturas que conceptualizaban el universo como una creación única y estática, los mayas lo veían como un proceso continuo y cíclico, donde mundos enteros eran creados, habitados y luego destruidos en cataclismos apocalípticos, para ser recreados nuevamente.
La cosmovisión maya estaba integrada profundamente con la astronomía, las matemáticas y el calendario. Los sacerdotes-astrónomos mayas observaban los movimientos de los astros y los traducían en ciclos cosmológicos. El universo era un organismo vivo, gobernado por dioses específicos, dividido en planos espaciales ordenados y regido por leyes matemáticas precisas que podían ser calculadas y predecidas.
Este sistema no era uniforme en toda la región maya. Diferentes grupos (quiché, yucateco, itzá) tenían variantes regionales, aunque los principios fundamentales (la estructura tripartita, los ciclos de destrucción, el rol de los dioses) permanecían consistentes. La religión maya, la política, la agricultura y la vida cotidiana eran todas expresiones de esta cosmovisión integrada.
Los ciclos cósmicos: creación, destrucción y recreación
Según la mitología maya, el universo actual no fue el primero. Los mayas creían que existieron cuatro mundos sucesivos, cada uno habitado por diferentes seres. En la primera época vivieron los Enanos. En la segunda época habitaron los Dzolob (seres del bajo mundo). En la tercera época vivieron los mayas (los verdaderos hombres). En la cuarta época, la nuestra, coexisten todos los pueblos anteriores de manera simultánea.
Cada uno de estos mundos fue destruido en un cataclismo apocalíptico: diluvios, fuegos o cambios cósmicos fundamentales. El primero fue destruido por agua. El segundo por un cambio en los astros. El tercero por transformaciones del mundo. El cuarto, según la tradición, también será destruido en el futuro, posiblemente por otro cataclismo. Este patrón cíclico no era visto como tragedia sino como parte del orden natural: la creación y la destrucción alternaban eternamente.
Los mayas calculaban estos ciclos con precisión extraordinaria. El Conteo Largo maya registraba el tiempo en unidades de días (kines), 20 días (uinales), 360 días (tunes), 7.200 días (katunes) y 144.000 días (baktunes). El baktun representa un ciclo de aproximadamente 394 años. Los antiguos mayas creían que el mundo actual fue creado en la fecha 4 Ahau-8 Cumkú, equivalente al 13 de agosto de 3114 a.C. en el calendario gregoriano.
La estructura tripartita del universo
Los mayas conceptualizaban el universo como dividido en tres planos cosmológicos verticales: el Cielo superior, la Tierra central y el Inframundo inferior. Cada plano tenía sus propias características, habitantes y significado cosmológico.
El Cielo: trece niveles de divinidad
El Cielo maya era una estructura piramidal escalonada que se elevaba desde la Tierra. Estaba dividido en trece niveles, cada uno con su propia deidad y características. Los niveles superiores eran progresivamente más cercanos al espacio celestial y al dominio divino absoluto. En el nivel más alto residía Hunab Ku (también llamado Itzamná), el dios supremo, creador del universo. Los otros niveles estaban gobernados por diferentes dioses asociados con aspectos del cosmos: el sol, la luna, Venus, las estrellas, la lluvia, el maíz y otros elementos cruciales para la vida en la Tierra.
El cielo no era un espacio vacío sino un plano poblado y estructurado. Los mayas creían que los astros viajaban a través de estos niveles celestes siguiendo caminos predeterminados. Las observaciones astronómicas de los sacerdotes-matemáticos permitían predecir estos movimientos con años de anticipación. El dios Oxlahuntikú era particularmente importante en la cosmología yucateca como regidor del Cielo.
La Tierra: cuatro direcciones y el centro sagrado
La Tierra era concebida como un plano horizontal dividido en cuatro sectores, correspondiendo cada uno a una dirección cardinal. Cada dirección tenía un Bacab (o Bacabe) específico que fungía como guardián o soporte del cosmos en ese punto. Cada dirección también tenía asociado un color: el sur era rojo y gobernado por Cauac; el norte era blanco y gobernado por Mulac; el este era amarillo y gobernado por Kan y el oeste era negro y gobernado por Ix.
En el centro de la Tierra, identificado con el color verde (símbolo de vida y fertilidad), se ubicaba un lugar de importancia cosmológica suprema. Este era el ombligo del mundo, el punto donde los tres planos del universo convergían. En este lugar central crecía el Árbol del Mundo (Wakah-Chan o Yaxche), una estructura cósmica fundamental que conectaba el Cielo, la Tierra y el Inframundo. Este árbol era visualizado como una gran ceiba que atravesaba los tres planos verticales.
En la cima del Árbol del Mundo se posaba un Quetzal verde azulado, símbolo viviente del dios supremo y de la vida celestial. Las raíces del árbol se hundían en el Inframundo, mientras su tronco penetraba la Tierra y sus ramas se extendían hacia el Cielo. El árbol no era meramente simbólico sino cosmológicamente activo: representaba el flujo de energía y vida entre los planos.
El Inframundo: nueve niveles de Xibalbá
Debajo de la Tierra se ubicaba el Inframundo, un espacio de complejidad comparable al Cielo. Estaba dividido en nueve niveles, en descenso hacia las regiones más profundas y oscuras. El Inframundo no era simplemente un lugar de castigo sino un reino necesario en el ciclo cósmico. Era la morada de los muertos, donde residían Ah Puch (dios de la muerte) y otros señores del Inframundo llamados Bolontikú (los «Nueve Dioses»).
El Inframundo contenía peligros extraordinarios: aguas caudalosas, animales peligrosos, fuego y seres sobrenaturales hostiles. Sin embargo, de manera paradójica, el Inframundo contenía también las semillas de la nueva vida. Los mayas creían que la muerte no era un fin sino una transformación necesaria. Los espíritus de los muertos viajaban a través del Inframundo en un peregrinaje de purificación. La oscuridad del Inframundo era seguida por el renacimiento.
El Inframundo era también conceptualizado como una pirámide invertida: así como el Cielo ascendía en escalones hacia el espacio divino, el Inframundo descendía en escalones hacia las profundidades terrestres. En el nivel más bajo residía Ah Puch, el dios de la muerte, en su trono de poder absoluto sobre los muertos.
Estructura cosmológica del universo maya
| Plano Cósmico | Estructura | Características Principales | Deidades Principales | Significado Cosmológico |
|---|---|---|---|---|
| Cielo Superior | 13 niveles piramidales ascendentes | Dominio de los dioses, astros, luz celestial | Hunab Ku (Itzamná), Oxlahuntikú, deidades planetarias | Orden divino, creación, gobierno del cosmos |
| Tierra Central | Plano horizontal con 4 direcciones cardinales + centro | Habitada por humanos y animales, agricultura, vida cotidiana | Bacabs (guardianes direccionales), Itzamná, deidades del maíz | Equilibrio entre Cielo e Inframundo, eje cósmico |
| Centro Sagrado | El Árbol del Mundo (Wakah-Chan) atravesando los 3 planos | Conexión vertical de los planos, Quetzal supremo en la cima | Hunab Ku, Itzamná, espíritus de la vida cósmica | Ombligo del mundo, punto de convergencia de energía |
| Inframundo | 9 niveles piramidales invertidos descendentes | Dominio de los muertos, oscuridad, transformación | Ah Puch (muerte), Bolontikú (Nueve Dioses), señores de Xibalbá | Renovación cíclica, necesario para la recreación del mundo |
Los Bacabs: guardianes de las direcciones cardinales
Los Bacabs eran cuatro deidades fundamentales en la cosmovisión maya, asignadas cada una a una dirección cardinal. Su función era mantener los «cuatro ángulos» del universo, soportando literalmente la estructura del cosmos. Sin los Bacabs en sus posiciones correctas, el universo se desplomaría.
Cada Bacab estaba asociado no solo con una dirección sino con un color, un animal, un tipo de madera y otros elementos simbólicos. El Bacab del sur (Cauac) era rojo, el Bacab del norte (Mulac) era blanco, el Bacab del este (Kan) era amarillo y el Bacab del oeste (Ix) era negro. Estos colores no eran arbitrarios sino que representaban características energéticas o espirituales de cada dirección.
Los Bacabs eran particularmente importantes en las ceremonias mayas. En cada cambio de año o de período cósmico, los sacerdotes realizaban rituales dirigidos a los Bacabs para asegurar que permanecieran en sus posiciones y que el universo continuara funcionando correctamente. Si un Bacab se movía de su posición, se creía que ocurriría desorden: tormentas, enfermedades o calamidades.
Itzamná y Hunab Ku: el dios supremo
En el nivel más alto de la jerarquía divina maya se ubicaba el dios supremo, conocido con varios nombres: Hunab Ku («un dios único»), Itzamná («casa del rocío celestial») u Oxlahuntikú («trece dioses»). Este dios supremo era el creador del universo, el organizador del cosmos y la fuente de toda vida y orden.
Itzamná era visualizado como un dios anciano, sabio y omnisciente. A menudo era representado como un dragón celeste cuya boca abría hacia el cosmos. Era el patrón de la escritura, la astronomía, la medicina y el aprendizaje. Los sacerdotes-escribas invocaban a Itzamná para obtener inspiración en sus cálculos astronómicos y sus registros jeroglíficos.
Aunque Itzamná era supremo, no era un dios vengativo ni castigador como en algunas religiones occidentales. Era más bien un dios de orden, equilibrio y conocimiento. Los mayas lo conceptualizaban como impersonal en ciertos aspectos: no se involucraba directamente en los asuntos humanos, sino que gobernaba a través de los dioses menores y los ciclos cósmicos.
Otras deidades y el panteón maya
Además del dios supremo, el panteón maya incluía múltiples deidades menores, cada una gobernando aspectos específicos del cosmos y de la vida humana. Ah Puch era el dios de la muerte y el Inframundo. Chaac era el dios de la lluvia, especialmente importante dada la dependencia maya de la agricultura en zonas con precipitación variable. K’inich Ajaw era el dios solar, asociado con el movimiento del sol a través del cielo. Ixchel era la diosa lunar y de la fertilidad.
Otros dioses gobernaban el maíz, la guerra, la caza, el comercio y otros aspectos de la existencia. El dios del maíz (Yum Kaax) era particularmente importante porque los mayas creían que ellos mismos habían sido creados del maíz. El dios del maíz era joven, hermoso y benevolente, representante de la vida y la abundancia.
El panteón no era estático, los mayas concebían que los dioses tomaban formas múltiples dependiendo del contexto ritual o astronómico. Un dios podía aparecer como joven o viejo, masculino o femenino, amable u hostil. Esta flexibilidad reflejaba la cosmovisión maya de un universo dinámico donde nada era completamente fijo o absoluto.
La integración de la cosmovisión con la vida cotidiana
La cosmovisión maya no era abstracta sino profundamente integrada con la vida cotidiana. Los calendarios rituales (Tzolkin, Haab, Conteo Largo) eran expresiones directas de esta cosmología. Cada día tenía características específicas determinadas por su posición en los ciclos cósmicos. Los mayas consultaban estos calendarios para determinar cuándo era auspicioso plantar, cuándo ir a la guerra, cuándo realizar ceremonias y cuándo evitar ciertas actividades.
Las ciudades mayas eran construidas de acuerdo con principios cosmológicos. El templo principal apuntaba hacia direcciones cardinales, la plaza central representaba el ombligo del mundo y los barrios de la ciudad estaban organizados según las direcciones y sus características asociadas. De esta manera, vivir en una ciudad maya era vivir dentro de una representación física del cosmos.
La agricultura también estaba regida por la cosmovisión. Los mayas creían que el maíz había sido creado por los dioses y que cultivarlo era participar en un acto de cooperación con el orden cósmico. Antes de plantar, los mayas realizaban ceremonias y después de cosechar, ofrecían agradecimiento a los dioses. El ciclo anual de cultivo reflejaba el ciclo cósmico de muerte y renacimiento.
Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias:
- El Popol Vuh – El libro sagrado de los mayas.
- Códice Maya de Dresde. Textos jeroglíficos precolombinos que registran datos astronómicos, calendáricos y cosmológicos.
- Códice Maya de Madrid. Ib.
- Códice Maya de París. Ib.
- Códice maya de México. Ib.
Bibliografía recomendada:
- Coe, Michael D. (2011). The Maya: Eighth Edition. Thames and Hudson.
- Sharer, Robert J. & Traxler, Loa P. (2006). The Ancient Maya, Sixth Edition. Stanford University Press.
- Houston, Stephen. (2014). The Life Within: A Maya View of the Cosmos. Yale University Press.
- Carrasco, David. (1990). Religions of Mesoamerica: Cosmovision and Ceremonial Centers. Harper & Row.
- Freidel, David A., Schele, Linda, & Parker, Joy. (1993). Maya Cosmos. William Morrow.
- Miller, Mary Ellen & Taube, Karl. (1993). The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. Thames and Hudson.
- Tedlock, Dennis. (1985). Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life. Simon & Schuster.
- Stuart, David. (2011). The Order of Days: The Maya World and the Truth About 2012. Harmony.
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Preguntas frecuentes sobre la cosmovisión maya
¿Eran los mayas monoteístas o politeístas?
Técnicamente, los mayas eran politeístas: creían en múltiples dioses gobernando diferentes aspectos del cosmos. Sin embargo, algunas interpretaciones sugieren que bajo los muchos dioses había una unidad última representada por Hunab Ku (Itzamná), el dios supremo. Algunos estudiosos han propuesto que los Mayas tenían una forma incipiente de monoteísmo: un dios supremo cuyas manifestaciones múltiples aparecían como dioses separados. Esta interpretación es debatida. Lo que es claro es que la religión maya era compleja y no se ajusta perfectamente a categorías occidentales de «monoteísmo» o «politeísmo».
¿Creían los mayas que el mundo era plano?
No. Aunque el plano terrestre era concebido como relativamente plano, los mayas entendían que existía curvatura y que el mundo estaba integrado en una estructura cósmica tridimensional. Estaban conscientes del movimiento aparente del sol a través del cielo, del movimiento de las estrellas, y de la existencia de regiones bajo tierra. Sus observaciones astronómicas sofisticadas requerían comprensión de la geometría del cosmos. El Conteo Largo maya asume un universo estructurado tridimensionalmente donde el tiempo tiene duración y los astros ocupan posiciones específicas calculables.
¿Qué ocurriría cuando el mundo actual fuera destruido?
Los mayas creían que su mundo actual (el cuarto mundo) eventualmente sería destruido, tal como lo habían sido los anteriores. Sin embargo, la tradición no especifica claramente cuándo ocurriría esto o qué forma tomaría la destrucción. Algunas fuentes sugieren que el ciclo baktun (período de ~394 años) era fundamental en los cálculos mayas, y que eventos cosmológicos significativos ocurrían cada baktun. Lo importante es que los Mayas veían la destrucción no como catástrofe final sino como parte de un ciclo eterno: destrucción sería seguida por recreación. El universo era perpetuo, no el mundo específico que habitaban.
¿Cómo explicaban los mayas el movimiento de los planetas?
Los mayas observaban que ciertos cuerpos celestes (Venus, Marte, Júpiter) se movían a través del cielo en trayectorias que no eran simples círculos. Llamaban a estos cuerpos «estrellas errantes» (del latín «planetae»). Los mayas documentaban estos movimientos meticulosamente en sus textos jeroglíficos. Aunque no tenían una teoría física del movimiento planetario como la que desarrolló posteriormente la astronomía moderna, sí habían identificado ciclos predecibles. Venus, por ejemplo, tiene un ciclo de aproximadamente 584 días que los Mayas registraban con precisión extraordinaria. Los sacerdotes podían predecir dónde aparecería Venus años en el futuro.
¿Practicaban los mayas la astrología o solo la astronomía?
Los mayas practicaban ambas, aunque estos términos no reflejan perfectamente su sistema de pensamiento. La astronomía maya era el estudio de los movimientos de los astros. La astrología maya era la interpretación de cómo estos movimientos afectaban eventos en la Tierra, particularmente eventos humanos y políticos. Para los mayas, estas no eran disciplinas separadas sino aspectos de un sistema integrado: el cosmos y la tierra estaban conectados. Cuando Venus alcanzaba cierta posición, era auspicioso para la guerra. Cuando el sol estaba en cierta posición en el año calendario, era tiempo de ceremonias específicas. Esta integración refleja la cosmovisión maya de un universo totalmente interconectado.
¿Qué significaba el Árbol del Mundo (Wakah-Chan) para los mayas?
El Árbol del Mundo era mucho más que un símbolo: era conceptualizado como una estructura cósmica literal que conectaba los tres planos del universo. La ceiba (árbol que los mayas identificaban con el Árbol del Mundo) crecía profundamente arraigada en el suelo pero se elevaba hacia el cielo. Esta característica física la hacía perfecta como símbolo cosmológico. El Árbol del Mundo era el eje vertical sobre el cual el universo estaba equilibrado. Su destrucción habría significado el colapso de la estructura cósmica. En los textos jeroglíficos, el Árbol del Mundo frecuentemente aparece en contextos de creación y de renovación cósmica, reforzando su rol como símbolo de vida y continuidad.
¿Tenían los mayas una concepción del infinito o del final absoluto?
Los mayas conceptualizaban el tiempo y el espacio como cíclicos pero aparentemente infinitos. El Conteo Largo podía extenderse miles de millones de años en el futuro si se necesitaba. Los baktunes se sucedían unos tras otros indefinidamente. Sin embargo, también creían que eventos catastróficos ocurrirían periódicamente, destruyendo la existencia actual. Esta parece ser una paradoja: un universo que es tanto infinito como sujeto a destrucción. La resolución es que para los mayas, «infinito» y «cíclico» no eran contradictorios: los ciclos podían repetirse eternamente, y destrucciones podrían ser seguidas por recreaciones infinitamente.
¿Cómo influyó la cosmovisión maya en su arquitectura?
La cosmovisión maya influyó profundamente en cómo los mayas diseñaban sus ciudades y estructuras. Los templos piramidales reflejaban la estructura del Cielo: escalonados, ascendiendo hacia arriba, simbolizando la elevación hacia lo divino. Las plazas centrales representaban el ombligo del mundo, el lugar de convergencia de los planos cósmicos. Las orientaciones de los templos frecuentemente correspondían con direcciones cardinales, reflejando la división cuatripartita del universo. Los mayas también alineaban sus estructuras con eventos astronómicos significativos: equinoccios, solsticios, y el movimiento de Venus. De esta manera, la arquitectura maya era una manifestación física de la cosmovisión, permitiendo a los habitantes vivir dentro de una representación del cosmos.
