El Antiguo Testamento que leemos hoy, ya sea en la Biblia de Jerusalén, en la Reina-Valera o en cualquier otra traducción moderna, es el resultado de un proceso de composición, selección y transmisión que se extendió durante más de mil años. Detrás de cada libro hay siglos de tradición oral, de redacción y edición, de debate sobre qué textos merecían ser considerados sagrados y cuáles debían quedar fuera, de traducción a nuevas lenguas y de copiado manual en pergaminos y papiros que los siglos han ido deteriorando o destruyendo.
Entender la historia del Antiguo Testamento, cómo se formó, quién lo escribió, cómo se transmitió, cómo se tradujo y cómo llegó a su forma actual, no es un ejercicio que debilite la fe sino que enriquece la lectura: revela la complejidad y la riqueza de un proceso en el que Dios habló a través de la historia humana concreta, con sus limitaciones, sus debates y sus decisiones editoriales.
La teoría documentaria: las fuentes del Pentateuco
El debate más influyente sobre los orígenes del Antiguo Testamento y específicamente del Pentateuco, los cinco primeros libros, es la teoría documentaria, desarrollada principalmente por el teólogo alemán Julius Wellhausen en su obra Prolegomena zur Geschichte Israels (1878). La teoría documentaria propone que el Pentateuco no fue escrito por un solo autor (la tradición atribuía su autoría a Moisés) sino que es el resultado de la combinación de cuatro fuentes o tradiciones escritas distintas, identificadas por las siglas J, E, D y P:
La fuente J (Yahvista)
La fuente J, llamada así porque usa el nombre YHWH para referirse a Dios desde el principio, es considerada la más antigua de las cuatro, datada aproximadamente en el siglo X-IX a.C. en el reino del sur de Judá. Se caracteriza por un estilo narrativo vivo y antropomórfico: el Dios de J camina por el jardín, modela al hombre con sus manos, cierra la puerta del arca de Noé. Es la fuente del segundo relato de la creación, de la narrativa del Edén, de amplias secciones de la historia patriarcal y de partes del Éxodo.
La fuente E (Elohísta)
La fuente E, que usa el nombre genérico Elohim para Dios antes de la revelación del nombre YHWH a Moisés, se fecha aproximadamente en el siglo IX-VIII a.C. en el reino del norte de Israel. Su estilo es más distante y más preocupado por la trascendencia divina: Dios se comunica a través de sueños y ángeles en lugar de manifestarse directamente. Se conserva de forma fragmentaria, siempre entrelazada con J, lo que ha llevado a algunos especialistas a dudar de su existencia como fuente independiente.
La fuente D (Deuteronomista)
La fuente D es esencialmente el libro del Deuteronomio y la tradición teológica que lo acompaña. Se fecha en el siglo VII a.C., probablemente relacionada con el libro de la Ley encontrado en el Templo durante el reinado de Josías (621 a.C.) que desencadenó la gran reforma religiosa. La teología deuteronomista tiene características muy marcadas: la centralización del culto en Jerusalén, la doctrina de la retribución (la prosperidad como recompensa de la fidelidad y el sufrimiento como castigo del pecado) y un estilo retórico y exhortatorio muy reconocible. La influencia de D se extiende más allá del Deuteronomio: los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes forman la llamada Historia Deuteronomista, una obra coherente que interpreta toda la historia de Israel desde la entrada en Canaán hasta el exilio babilónico desde la perspectiva teológica deuteronomista.
La fuente P (Sacerdotal)
La fuente P, la tradición sacerdotal, es la más tardía de las cuatro, fechada en el período exílico y postexílico (siglos VI-V a.C.). Es responsable del primer relato de la creación del Génesis (con su estructura sistemática de seis días y su énfasis en el Shabat), de las extensas listas genealógicas, de las normas cultuales del Levítico y de gran parte del material legal del Números. Su estilo es solemne, repetitivo y litúrgico, diseñado para ser recitado en el culto.
El estado actual del debate
La teoría documentaria en su forma clásica wellhauseniana ha sido ampliamente criticada y modificada en el debate académico de los últimos 50 años. Algunos especialistas han cuestionado la existencia de fuentes escritas independientes, proponiendo en cambio un proceso más complejo de tradiciones orales y redacciones sucesivas y otros han defendido versiones modificadas del modelo JEDP con distintas dataciones y delimitaciones.
Lo que sí hay consenso amplio es que el Pentateuco es el resultado de un proceso de composición complejo y gradual que involucró múltiples tradiciones y redacciones a lo largo de varios siglos, y que su forma final se alcanzó probablemente en el período postexílico.
La formación del canon hebreo
El canon es la lista de libros considerados sagrados y autoritativos por una comunidad religiosa. El proceso de canonización del Antiguo Testamento fue gradual y no concluyó con una sola decisión sino a través de un largo proceso de reconocimiento comunitario.
Las tres secciones del Tanaj
La Biblia hebrea, el Tanaj, está organizada en tres secciones que también reflejan aproximadamente el orden cronológico en que cada sección alcanzó su forma canónica:
- Torah — La Ley: los cinco libros de Moisés (Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio). Es la sección más antigua y más autoritativa. Alcanzó su forma canónica probablemente en el período persa, en torno al siglo V a.C., posiblemente relacionada con la actividad reformadora de Esdras.
- Nevi’im — Los Profetas: divididos en Profetas Anteriores (Josué, Jueces, Samuel, Reyes) y Profetas Posteriores (Isaías, Jeremías, Ezequiel y los doce profetas menores). Esta sección se fue consolidando durante los siglos VI-IV a.C.
- Ketuvim — Los Escritos: la sección más heterogénea, que incluye los Salmos, Proverbios, Job, el Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester, Daniel, Esdras, Nehemías y Crónicas. Esta sección fue la última en cerrarse, probablemente no antes del siglo I d.C.
El debate sobre el cierre del canon
La tradición judía sitúa el cierre del canon hebreo en el Concilio de Jamnia, también conocido como Yavne, alrededor del año 90 d.C., después de la destrucción del Templo. Sin embargo, los especialistas modernos cuestionan que en Jamnia se tomara una decisión formal de canon: más bien se debatieron cuestiones sobre libros específicos (el Cantar de los Cantares, el Eclesiastés) cuya autoridad algunos ponían en duda.
Lo que sí es claro es que para el siglo I d.C. había un consenso amplio en el judaísmo sobre los libros que formaban el núcleo del Tanaj, aunque los márgenes permanecieron debatidos durante más tiempo.
Los libros deuterocanónicos: el canon ampliado
El canon del Antiguo Testamento no es el mismo en todas las tradiciones religiosas. La diferencia más importante es la de los libros deuterocanónicos, llamados apócrifos por las tradiciones protestantes.
Estos libros, Tobías, Judit, 1 y 2 Macabeos, Sabiduría, Sirácide, Baruc y algunas adiciones a Daniel y Ester, fueron escritos principalmente en griego durante el período intertestamentario y forman parte del canon de la Septuaginta pero no del canon hebreo.
La Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa los consideran canónicos (de ahí el término «deuterocanónicos», que significa «del segundo canon») y los incluyen en sus Biblias. Las tradiciones protestantes, siguiendo la posición de Lutero que privilegió el canon hebreo sobre el griego, los excluyen del canon aunque los incluyen a veces como apéndice útil para la lectura.
Esta diferencia de canon tiene consecuencias teológicas reales: la doctrina católica del purgatorio se apoya parcialmente en 2 Macabeos 12:46, un libro que las tradiciones protestantes no reconocen como canónico.
La Septuaginta: la primera gran traducción
La Septuaginta, abreviada LXX, «los setenta», es la traducción de la Biblia hebrea al griego, realizada entre los siglos III y I a.C. en Alejandría, Egipto. Es la primera gran traducción de las Escrituras a otra lengua y uno de los textos más influyentes de la historia religiosa occidental.
Su nombre procede de la leyenda narrada en la Carta de Aristeas: el faraón Ptolomeo II Filadelfo encargó la traducción de la Torah al griego para la Biblioteca de Alejandría y 72 sabios judíos, seis por cada tribu de Israel, tradujeron los cinco libros en 72 días. La leyenda añade en versiones posteriores que cada traductor trabajó independientemente y que todas las traducciones resultaron idénticas, siendo una prueba de la inspiración divina.
La realidad histórica es más compleja: la Septuaginta fue traducida por distintos grupos en distintos períodos, con niveles de calidad y de literalidad muy variables según el libro. La Torah fue traducida primero, probablemente en el siglo III a.C.; los otros libros siguieron de forma gradual durante los siglos II y I a.C.
La importancia de la Septuaginta
La Septuaginta tiene una importancia histórica excepcional por varias razones. Es la Biblia que usaron las primeras comunidades cristianas: el Nuevo Testamento cita el Antiguo casi siempre según la versión de la Septuaginta, no según el texto hebreo. Cuando Mateo cita Isaías 7:14, «He aquí que la virgen concebirá», usa el término griego parthenos (virgen) de la Septuaginta, donde el hebreo original dice almah (joven mujer).
Es también la Biblia que preservó los libros deuterocanónicos y que influyó decisivamente sobre la teología cristiana patrística: los Padres de la Iglesia griegos leían la Biblia en la Septuaginta y desarrollaron su teología a partir de ella.
Los Rollos del Mar Muerto: la evidencia textual más antigua
El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en las cuevas de Qumrán entre 1947 y 1956 revolucionó el conocimiento sobre la historia textual del Antiguo Testamento. Entre los más de 900 manuscritos encontrados había fragmentos de todos los libros del Antiguo Testamento excepto Ester, datados entre el siglo III a.C. y el I d.C.
El hallazgo más espectacular fue el Gran Rollo de Isaías, conservado casi completo, datado en torno al 125 a.C. Comparado con el texto hebreo estándar, el Texto Masorético, el Gran Rollo de Isaías muestra una notable estabilidad textual: las diferencias son mínimas, lo que confirmó que el texto hebreo había sido transmitido con extraordinaria fidelidad durante más de mil años.
Pero los Rollos también revelaron que en el período del Segundo Templo existían múltiples versiones del texto de algunos libros. Algunos manuscritos de Qumrán están más cerca de la Septuaginta que del Texto Masorético, lo que sugiere que la Septuaginta fue traducida a partir de una versión hebrea distinta a la que se convirtió en el texto estándar posterior.
El Texto Masorético: la versión estándar del hebreo bíblico
El Texto Masorético (abreviado MT) es el texto hebreo estándar de la Biblia que usamos hoy, establecido por los masoretas: eruditos judíos que entre los siglos VI y X d.C. desarrollaron un sistema de signos vocálicos y de acentuación para preservar la pronunciación correcta del texto hebreo, que originalmente se escribía solo con consonantes.
Los masoretas trabajaron principalmente en Tiberíades, la escuela de los Ben Asher y en Babilonia, la escuela de los Ben Neftalí. El texto de los Ben Asher se convirtió en el estándar y es la base de todas las ediciones críticas modernas del texto hebreo. El manuscrito más antiguo completo del Texto Masorético es el Códice de Alepo (siglo X d.C.) y el Códice de Leningrado (1008-1009 d.C.), que es la base de la edición crítica estándar moderna, la Biblia Hebraica Stuttgartensia y su sucesora la Biblia Hebraica Quinta.
La Vulgata: la Biblia de Occidente
La Vulgata es la traducción latina de la Biblia realizada principalmente por San Jerónimo entre los años 382 y 405 d.C. por encargo del Papa Dámaso I.
Es la traducción más influyente de la historia: fue la Biblia oficial de la Iglesia Católica durante más de mil años y la base de la mayor parte de la teología, la liturgia y la cultura religiosa occidental medieval.
Jerónimo fue un hebraísta excepcional para su época: aprendió hebreo directamente de maestros judíos en Belén y tradujo el Antiguo Testamento directamente del hebreo en lugar de hacerlo de la Septuaginta como era costumbre. Esta decisión fue polémica: San Agustín, entre otros, criticó el abandono de la Septuaginta, considerada inspirada por la tradición cristiana.
La Vulgata contiene algunas traducciones que han tenido consecuencias históricas enormes. La más famosa es la traducción de Helel ben Shajar como Lucifer en Isaías 14:12, como desarrollamos en el artículo sobre Isaías 14 y el origen de Lucifer, que fue la base de toda la mitología posterior sobre el ángel caído.
El Concilio de Trento (1546) declaró a la Vulgata como la versión auténtica y oficial para la Iglesia Católica. La edición revisada, la Vulgata Clementina (1592), fue el texto estándar hasta que el Papa Pablo VI encargó una nueva revisión crítica, la Nova Vulgata (1979), que es actualmente el texto latino oficial.
Las traducciones modernas al español
El español tiene una rica historia de traducciones bíblicas que refleja los debates teológicos de cada época.
La Biblia del Oso (1569), traducida por Casiodoro de Reina, fue la primera traducción completa de la Biblia al castellano a partir de los textos originales hebreo y griego. Revisada por Cipriano de Valera en 1602, se convirtió en la Reina-Valera, la traducción protestante estándar en español durante siglos. Su última revisión principal fue en 1960, con actualizaciones posteriores.
La Biblia de Jerusalén, publicada originalmente en francés por la École Biblique de Jerusalén y traducida al español, es la traducción académica católica de referencia. Se caracteriza por sus extensas notas críticas y su atención al contexto histórico y literario.
La Nueva Biblia Española (1975), traducida por Luis Alonso Schökel y Juan Mateos, es notable por su atención a la calidad literaria del español: buscó reproducir en castellano no solo el contenido sino el estilo y el ritmo de los textos originales.
Comparativa de los principales cánones del Antiguo Testamento
| Tradición | Libros AT | Incluye deuterocanónicos | Texto base | Traducción estándar |
|---|---|---|---|---|
| Judaísmo | 39 (Tanaj) | No | Texto Masorético (hebreo) | Varias; Tanaj en hebreo |
| Catolicismo | 46 | Sí (7 libros) | Nova Vulgata + originales | Biblia de Jerusalén; Vulgata |
| Protestantismo | 39 | No (apócrifos) | Texto Masorético | Reina-Valera; NIV; ESV |
| Iglesia Ortodoxa griega | 49-51 | Sí (más que católicos) | Septuaginta (griego) | Septuaginta |
| Iglesia Ortodoxa etíope | ~54 | Sí (incluye Enoc y Jubileos) | Ge’ez (etiópico) | Biblia etíope |
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Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias
- Biblia Hebraica Stuttgartensia.
- Septuaginta (ed. Rahlfs-Hanhart, 2006). Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.
- García Martínez, Florentino (1992). Textos de Qumrán. Trotta, Madrid.
- Rollos del Mar Muerto: los textos más antiguos del Antiguo Testamento
- Dead Sea Scrolls Digital Library
Bibliografía:
- Trebolle Barrera, Julio (1993). La Biblia judía y la Biblia cristiana. Trotta, Madrid.
- García López, Félix (2007). El Pentateuco. Verbo Divino, Estella.
- Sicre, José Luis (1986). Introducción al Antiguo Testamento. Verbo Divino, Estella.
- Wellhausen, Julius (1885). Prolegomena to the History of Israel. Black, Edimburgo.
- Tov, Emanuel (2001). Textual Criticism of the Hebrew Bible. Fortress Press, Minneapolis.
- Childs, Brevard S. (1979). Introduction to the Old Testament as Scripture. Fortress Press.
- Cross, Frank Moore (1995). The Ancient Library of Qumran. Fortress Press.
Preguntas frecuentes sobre la historia del Antiguo Testamento
¿Cuándo fue escrito el Antiguo Testamento?
El Antiguo Testamento fue compuesto a lo largo de más de mil años, aproximadamente entre el siglo X a.C. y el siglo I a.C. Los textos más antiguos son probablemente algunos poemas preservados en los libros históricos —como el Cántico de Débora en Jueces 5— que pueden datarse en el siglo XII-XI a.C. Los más tardíos son Daniel, compuesto en su forma final en el siglo II a.C., y algunos de los Salmos. La Torah alcanzó su forma canónica en torno al siglo V a.C.; el canon completo no se cerró definitivamente hasta el siglo I d.C.
¿Quién escribió el Antiguo Testamento?
El Antiguo Testamento fue escrito por múltiples autores a lo largo de siglos. La tradición judía y cristiana antigua atribuyó la Torah a Moisés, los Salmos a David, los libros sapienciales a Salomón y los libros proféticos a los profetas que llevan su nombre. La crítica bíblica moderna ha mostrado que la mayoría de estos libros son el resultado de procesos de composición más complejos: distintas tradiciones, fuentes y redacciones que fueron siendo integradas y editadas a lo largo del tiempo.
¿Qué son los deuterocanónicos y por qué no están en todas las Biblias?
Los deuterocanónicos son siete libros —Tobías, Judit, 1 y 2 Macabeos, Sabiduría, Sirácide y Baruc— más algunas adiciones a Daniel y Ester, que forman parte del canon de la Septuaginta griega pero no del canon hebreo. La Iglesia Católica los considera plenamente canónicos; las tradiciones protestantes los llaman «apócrifos» y los excluyen del canon, siguiendo la posición de Lutero de privilegiar el canon hebreo. La diferencia tiene consecuencias teológicas: algunas doctrinas católicas se apoyan en textos deuterocanónicos que los protestantes no reconocen como autoritativos.
¿Cuál es la diferencia entre la Septuaginta y el Texto Masorético?
La Septuaginta es la traducción griega de la Biblia hebrea, realizada entre los siglos III y I a.C. en Alejandría. El Texto Masorético es el texto hebreo estándar establecido por los masoretas entre los siglos VI y X d.C. Las diferencias entre ambos son múltiples: la Septuaginta incluye los libros deuterocanónicos; algunos libros tienen un orden distinto; y hay variantes textuales en pasajes individuales que sugieren que la Septuaginta fue traducida a partir de manuscritos hebreos distintos a los que dieron origen al Texto Masorético. Los Rollos del Mar Muerto han ayudado a entender mejor la relación entre estas dos tradiciones textuales.
