La correspondencia entre Pablo y Séneca: las cartas que hicieron cristiano a un filósofo estoico

En el año 392, san Jerónimo terminó en Belén un catálogo de escritores cristianos ilustres, desde el apóstol Pedro hasta él mismo. En el puesto número 12 colocó a un autor sorprendente: Lucio Anneo Séneca, el filósofo estoico nacido en Córdoba, preceptor de Nerón, que había muerto obligado a suicidarse en el año 65 sin haber sido nunca cristiano. Jerónimo explicaba su decisión en una frase: no lo habría incluido en un catálogo de santos si no fuera por las cartas de Pablo a Séneca y de Séneca a Pablo, que muchos leían.

Esas cartas son 14 textos breves en latín, ocho atribuidos a Séneca y seis a Pablo, que presentan una amistad epistolar entre el filósofo más influyente de la corte imperial y el apóstol que llevó el cristianismo a los gentiles. Séneca elogia la profundidad de las cartas de Pablo, cuenta que se las ha leído al emperador y le reprocha amablemente que no cuide su estilo latino. Pablo responde con humildad, le advierte de que la emperatriz podría molestarse y acaba invitándolo a convertirse en heraldo de Jesucristo.

Ningún historiador considera auténtica esta correspondencia. Se escribió en el siglo IV, unos 300 años después de la muerte de ambos y su contenido es tan pobre que cuesta creer que alguien la atribuyera a dos de los grandes escritores de la Antigüedad. Sin embargo, la ficción tenía una base real. El hermano mayor de Séneca, Galión, fue el procónsul romano que se negó a juzgar a Pablo en Corinto. Pablo y Séneca vivieron en Roma en los mismos años, bajo el mismo emperador y ambos murieron durante su reinado y las ideas del filósofo sobre la conciencia, la igualdad de los hombres o la presencia de un dios interior sonaban tan cercanas al cristianismo que Tertuliano lo llamó, ya a comienzos del siglo III, «de los nuestros».

Gracias a estas cartas, Séneca se convirtió durante más de mil años en un pagano casi cristiano, leído en los monasterios con una veneración que pocos autores clásicos recibieron. Su historia es la de una falsificación, pero también la de un encuentro real: el diálogo entre el cristianismo naciente y la filosofía estoica, que marcó profundamente el pensamiento occidental.

Dos hombres en la Roma de Nerón

Séneca nació en Córdoba hacia el año 4 a.C., en una familia ecuestre de la élite de la Bética. Su padre, Séneca el Viejo, fue un célebre maestro de retórica y su sobrino, el poeta Lucano, autor de la Farsalia, sería otra de las grandes figuras literarias de la familia. Educado en Roma, Séneca se formó en la filosofía estoica y se convirtió en un orador y escritor brillante, lo que le valió la envidia de Calígula y, en el año 41, un destierro a Córcega ordenado por Claudio por instigación de su esposa Mesalina.

Su regreso, ocho años después, fue obra de Agripina, la nueva esposa de Claudio, que lo nombró preceptor de su hijo Nerón. Cuando Nerón subió al trono en el año 54, con apenas 16 años, Séneca y el prefecto del pretorio Burro gobernaron de hecho el Imperio durante casi una década. Fueron los años que los historiadores antiguos recordaban como los mejores del reinado. A partir del 62, con Burro muerto y Nerón cada vez más autoritario, Séneca se retiró de la vida pública y se dedicó a escribir sus obras filosóficas más maduras, entre ellas las Cartas a Lucilio. En el año 65, acusado de participar en la conspiración de Pisón contra el emperador, recibió la orden de quitarse la vida. Tácito narra su muerte con detalle en los Anales: se abrió las venas, tomó veneno y finalmente se asfixió en un baño de vapor, mientras dictaba sus últimas palabras a sus secretarios.

Pablo de Tarso, algo más joven, llegó a Roma hacia el año 60 como prisionero. Había sido detenido en Jerusalén y, como ciudadano romano, había apelado al tribunal del emperador. Los Hechos de los Apóstoles terminan contando que vivió dos años en Roma, en una casa alquilada y bajo vigilancia, recibiendo a todos los que acudían a verlo y predicando sin impedimento. Lo que ocurrió después no se sabe con certeza, pero la tradición sostiene que murió decapitado en Roma durante la persecución de Nerón, entre los años 64 y 67.

Durante al menos dos años, por tanto, Pablo y Séneca vivieron en la misma ciudad, uno en el centro del poder y otro bajo arresto domiciliario a la espera de juicio ante el emperador al que el filósofo había educado. La tentación de imaginar un encuentro era evidente.

Galión, el hermano que juzgó a Pablo

El vínculo más sólido entre ambos personajes no es Roma, sino Corinto. El capítulo 18 de los Hechos de los Apóstoles cuenta que, durante la estancia de Pablo en esa ciudad, los judíos lo llevaron ante el tribunal del procónsul de Acaya, Galión, acusándolo de enseñar a adorar a Dios de un modo contrario a la ley. Galión no quiso ni escuchar la defensa de Pablo. Respondió que si se tratara de un delito o de un crimen grave los atendería, pero que siendo cuestiones de palabras, de nombres y de su propia ley, debían resolverlas ellos mismos y los echó del tribunal.

Galión era el hermano mayor de Séneca. Había nacido con el nombre de Marco Anneo Novato y tomó el de Lucio Junio Galión al ser adoptado por un senador amigo de la familia. Séneca le dedicó dos de sus obras, Sobre la ira y Sobre la vida feliz, y en una de sus cartas lo describe como el hombre más amable que conoce.

La figura de Galión tiene además una importancia excepcional para la historia del cristianismo. En el santuario de Delfos se encontró a comienzos del siglo XX una inscripción con una carta del emperador Claudio que menciona a Galión como procónsul de Acaya. Gracias a ella, su mandato puede fecharse entre los años 51 y 52 y con él la estancia de Pablo en Corinto. Es uno de los puntos fijos más seguros de toda la cronología paulina.

La conexión familiar no prueba que Pablo y Séneca se conocieran, pero sí que sus mundos se tocaron. Para los lectores cristianos de los siglos posteriores, que conocían el episodio de Galión y la estancia de Pablo en Roma, la amistad entre el apóstol y el filósofo debía de parecer casi inevitable. La Carta a los Filipenses, escrita probablemente desde la prisión, termina además con un saludo de los de la casa del César, una frase que alimentó la idea de que Pablo tenía contactos en la corte.

Séneca, a menudo de los nuestros

Antes de que existieran las cartas falsas, los escritores cristianos ya habían notado el parecido entre algunas ideas de Séneca y las del cristianismo.

El primero fue Tertuliano, el gran apologista africano, que en su tratado Sobre el alma, escrito a comienzos del siglo III, cita una opinión de Séneca y lo presenta con la expresión latina Seneca saepe noster, Séneca, a menudo de los nuestros. No pretendía que fuera cristiano, sino que coincidía con la verdad cristiana en muchos puntos.

Un siglo después, Lactancio, el retórico al que Constantino confió la educación de su hijo, fue más lejos. En sus Instituciones divinas, escritas a comienzos del siglo IV, afirma que Séneca habría podido ser un verdadero adorador de Dios si alguien se lo hubiera mostrado. La frase tiene un interés especial para fechar la correspondencia: si Lactancio hubiera conocido unas cartas en las que Pablo invitaba a Séneca a la fe, difícilmente habría escrito que nadie le había mostrado el verdadero Dios. Las cartas, por tanto, no existían aún o no circulaban cuando Lactancio escribía.

Esa pista, unida al testimonio de Jerónimo en el 392, permite situar la composición de la correspondencia hacia mediados o finales del siglo IV. Es la época en que el cristianismo, recién convertido en religión protegida por el Imperio, buscaba reconciliarse con la cultura clásica y demostrar que los mejores espíritus de la Antigüedad habían intuido la verdad cristiana.

Lo que dicen las cartas

La correspondencia es breve. Las 14 cartas juntas ocupan unas pocas páginas y algunas no pasan de cinco o seis líneas. Su contenido resulta decepcionante para quien espera un diálogo entre dos grandes pensadores.

La primera carta abre con Séneca contando que ha estado en los jardines de Salustio con su amigo Lucilio, conversando sobre temas elevados y que allí han leído algunas de las cartas que Pablo dirigió a diversas ciudades y provincias. Las encuentra admirables por sus exhortaciones a una vida moral y expresa el deseo de encontrarse con su autor. Pablo responde con alegría y modestia: se siente feliz de que un hombre tan grande aprecie sus escritos y promete visitarlo.

En una de las cartas más comentadas, Séneca cuenta que ha leído las cartas de Pablo a los gálatas, a los corintios y a los de Acaya ante el emperador y que este quedó impresionado. Nerón se preguntaba cómo un hombre sin formación regular podía tener pensamientos tan elevados. Séneca le respondió que los dioses suelen hablar por boca de los inocentes y le puso el ejemplo de un campesino llamado Vatieno que había tenido visiones.

La reacción de Pablo es de alarma. Le pide a Séneca que no vuelva a hacerlo, porque la señora, es decir, la emperatriz Popea, podría ofenderse al saber que Pablo había abandonado la religión de sus padres. El detalle no es gratuito: Flavio Josefo cuenta que Popea simpatizaba con el judaísmo y que intercedió ante Nerón en favor de una embajada judía. El falsificador conocía bien la historia del periodo.

Otro tema recurrente es el estilo. Séneca, que era uno de los grandes prosistas latinos, reprocha a Pablo que exprese pensamientos tan profundos con una lengua tan descuidada. Le aconseja prestar más atención a la forma, para que la majestad de las ideas no quede deslucida por la pobreza de las palabras y le envía un libro sobre la abundancia del vocabulario para que mejore su latín. La ironía es evidente, porque el autor de las cartas escribía un latín bastante mediocre, muy lejos del de Séneca.

Las cartas tratan también de cuestiones de cortesía. Pablo se disculpa en una de ellas por haber escrito su nombre junto al de Séneca en el encabezamiento, como si fueran iguales, cuando el filósofo ocupaba una posición social tan superior a la suya.

Una de las cartas de Séneca menciona el incendio de Roma del año 64. Cuenta que ardieron 132 casas y cuatro manzanas en seis días y que los cristianos y los judíos fueron castigados como culpables del incendio, aunque el responsable era otro. Es una alusión clara a Nerón, a quien las fuentes antiguas acusaban de haber provocado el fuego. Las cifras, sin embargo, no coinciden con las de Tácito, que describe un incendio mucho más devastador, que destruyó por completo tres de los 14 distritos de la ciudad y dañó gravemente otros siete.

La última carta es de Pablo y es la única con un contenido religioso explícito. Pablo felicita a Séneca por haber recibido revelaciones que la divinidad concede a pocos y lo anima a convertirse en un nuevo heraldo de Jesucristo, mostrando a la corte del emperador la sabiduría que ha alcanzado. Pero Séneca nunca responde y la correspondencia termina sin conversión.

Por qué es una falsificación

La falsedad de la correspondencia es evidente por varias razones, que los humanistas del Renacimiento señalaron ya en el siglo XV.

La primera es el latín. Séneca fue uno de los maestros de la prosa latina, con un estilo breve, sentencioso y brillante que se imitó durante siglos. Las cartas que se le atribuyen están escritas en un latín pobre, repetitivo y en ocasiones torpe, propio del siglo IV. Es imposible confundir una carta de Séneca a Lucilio con cualquiera de las que el falsificador puso en su boca.

La segunda es la vaciedad del contenido. Séneca dedicó cientos de páginas a la muerte, la amistad, la providencia, la ira o la brevedad de la vida. Si hubiera mantenido correspondencia con un pensador tan original como Pablo, cabría esperar una discusión sobre alguno de esos temas. Las cartas, en cambio, apenas contienen ideas: cumplidos, noticias, disculpas y consejos de estilo.

La tercera son las fechas. Varias cartas terminan con una datación por los cónsules del año, como era habitual en los documentos romanos, pero algunas de esas fechas no encajan con la cronología de los acontecimientos que se mencionan ni con la de los propios personajes.

La cuarta es el silencio de las fuentes. Ningún autor cristiano anterior a mediados del siglo IV cita estas cartas, aunque Tertuliano y Lactancio hablaron de Séneca y habrían tenido todos los motivos para mencionarlas si las hubieran conocido.

¿Por qué se escribieron? La hipótesis más extendida es que el autor quería dar respetabilidad intelectual a Pablo ante los lectores cultos de su tiempo. Los paganos educados del siglo IV despreciaban el estilo de las Escrituras cristianas, que les parecía tosco y vulgar en comparación con los clásicos. Presentar a Séneca, modelo de elegancia literaria, admirando las ideas de Pablo aunque criticando su estilo, era una forma de reconocer el problema y, al mismo tiempo, de neutralizarlo: lo que importaba era el contenido, que hasta el gran filósofo reconocía como superior.

Un santo pagano en la Edad Media

La correspondencia tuvo un éxito enorme. Jerónimo la usó para incluir a Séneca en su catálogo de escritores cristianos y señaló además que el filósofo había muerto dos años antes que los apóstoles Pedro y Pablo. San Agustín, en una carta escrita hacia el año 414, menciona a Séneca como un autor que vivió en tiempos de los apóstoles y del que se leían algunas cartas dirigidas a Pablo.

Con estos avales, la autenticidad de las cartas apenas se discutió durante la Edad Media. Se copiaron en cientos de manuscritos, casi siempre junto a las obras auténticas de Séneca y contribuyeron a que el filósofo cordobés fuera uno de los autores paganos más leídos en los monasterios. Sus tratados morales se consideraban casi textos de devoción. Algunos autores medievales llegaron a afirmar que Séneca se había convertido en secreto y circularon leyendas sobre su bautismo.

Dante, a comienzos del siglo XIV, fue más prudente. En el canto IV del Infierno coloca a Séneca en el limbo, junto a los grandes sabios de la Antigüedad que no conocieron a Cristo, como Aristóteles, Platón, Sócrates y Cicerón. Lo llama el moral Séneca, distinguiéndolo así del Séneca dramaturgo, porque en la Edad Media muchos creían que se trataba de dos autores distintos. No lo salva, pero lo sitúa en el lugar más honroso que un pagano podía ocupar.

En la península ibérica, Séneca gozó de un prestigio especial como gloria hispana. En el siglo XV, el obispo Alonso de Cartagena tradujo varias de sus obras al castellano por encargo del rey Juan II de Castilla y el pensamiento de Séneca, con su ideal de serenidad ante la adversidad y desprecio de los bienes materiales, se convirtió en un elemento central de la cultura española. Se ha hablado incluso de un senequismo español, una actitud moral de resistencia y dignidad ante el destino, que algunos autores del siglo XX, como Ángel Ganivet, consideraron rasgo del carácter nacional.

Los humanistas acabaron con la leyenda. Lorenzo Valla, el mismo que demostró la falsedad de la Donación de Constantino, puso en duda la correspondencia en el siglo XV. Erasmo de Róterdam, al publicar las obras completas de Séneca en 1515 y de nuevo en 1529, la rechazó sin contemplaciones, señalando que nada podía ser más insípido que esas cartas. Desde entonces ningún especialista las ha defendido como auténticas.

Lo que sí comparten Séneca y Pablo

La correspondencia es falsa, pero la intuición que la inspiró no era absurda. Entre el pensamiento de Séneca y el de Pablo existen coincidencias reales que se explican por un contexto intelectual común.

Pablo creció en Tarso, una de las grandes ciudades universitarias del mundo antiguo y un centro importante del estoicismo. De Tarso procedían varios filósofos estoicos conocidos, como Atenodoro, maestro del emperador Augusto. Aunque Pablo se formó como fariseo, el lenguaje de la filosofía popular estoica formaba parte del ambiente cultural de cualquier judío helenizado de su época.

Los Hechos de los Apóstoles cuentan que en Atenas, Pablo discutió con filósofos epicúreos y estoicos y que en su discurso ante el Areópago citó a un poeta griego para decir que en Dios vivimos, nos movemos y existimos, y que somos de su linaje. La segunda frase procede de los Fenómenos de Arato, un poeta del siglo III a.C. muy influido por el estoicismo y recuerda también al Himno a Zeus del estoico Cleantes.

Las coincidencias van más allá. Séneca escribió a Lucilio que Dios está cerca de nosotros, está con nosotros, está dentro de nosotros y que un espíritu sagrado habita en nuestro interior. Pablo escribió a los corintios que son templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en ellos. Séneca defendió que los esclavos son hombres como sus amos y que la fortuna, no la naturaleza, establece las diferencias entre ellos. Pablo escribió a los gálatas que en Cristo no hay esclavo ni libre. Ambos usan el concepto de conciencia como juez interior de las acciones, una noción que el estoicismo había desarrollado y que Pablo emplea en la Carta a los Romanos para explicar que los paganos llevan la ley escrita en sus corazones.

Las diferencias, sin embargo, son tan profundas como las semejanzas. El ideal estoico es la autosuficiencia del sabio, que alcanza la virtud por su propio esfuerzo y por el uso de la razón. Para Pablo, el ser humano no puede salvarse por sí mismo y depende por completo de la gracia de Dios. El dios de los estoicos es una razón que impregna el universo, mientras que el Dios de Pablo es un Dios personal que actúa en la historia. Séneca acepta el suicidio como salida digna ante una vida insoportable y él mismo murió así. Pablo anuncia la resurrección de los muertos, una idea que los filósofos de Atenas recibieron con burlas, según los Hechos. Y frente a la sabiduría del filósofo, Pablo predica la locura de la cruz, un Mesías crucificado que es escándalo para los judíos y necedad para los griegos.

La relación entre Pablo y el estoicismo es un campo de estudio activo. El teólogo holandés J. N. Sevenster dedicó en 1961 un libro clásico a comparar el pensamiento de ambos autores y concluyó que las semejanzas eran sobre todo de vocabulario, mientras que las diferencias de fondo eran radicales. Investigadores más recientes, como Troels Engberg-Pedersen, han defendido en cambio que el estoicismo influyó en la estructura misma del pensamiento de Pablo. El debate sigue abierto, pero nadie necesita ya las cartas falsas para plantearlo.

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Fuentes y bibliografía

Fuentes:

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• Séneca. Epístolas morales a Lucilio.
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Bibliografía:

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• Sevenster, J. N. Paul and Seneca. Leiden: Brill, 1961.
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• Zambrano, María. El pensamiento vivo de Séneca. Madrid: Cátedra, 1987.

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Nota editorial: las infografías e ilustraciones de este artículo han sido desarrolladas con asistencia de herramientas de Inteligencia Artificial para la recreación artística de personajes y entornos históricos.