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En la mitología nórdica se suele llamar a Freyja la diosa de la belleza, pero su papel completo es mucho más complejo que eso.
Freyja era una diosa hermosa y seductora en la mitología nórdica. Asociada a la fertilidad y la feminidad, los escritores posteriores la retrataron a veces como una especie de mujer fatal o ramera inmoral.
Sin embargo, los nórdicos veían a Freyja de forma muy diferente. Aunque su belleza era muy apreciada, no era el aspecto más importante de su papel.
Freyja era una diosa de la magia y el destino. Sus conocimientos eran al menos iguales a los de Odín, pero nunca reveló sus secretos ni intentó cambiar los acontecimientos que sabía que eran inevitables.
Su poder sobre el destino también la convirtió en la rival de Odín como anfitriona de los muertos. Mientras que el Valhalla es la famosa vida de ultratumba de los guerreros vikingos, el hogar de Freyja recibió en realidad una mejor selección de combatientes honrados.
Aunque muchos mitos destacan la deseabilidad y la belleza de Freyja, era un miembro del panteón mucho más complejo de lo que cabría esperar en un principio.
Freyja y los dioses Vanir
Los primeros mitos de los dioses nórdicos los describen como pertenecientes a dos panteones distintos. Los Aesir suelen ser considerados más belicosos, mientras que los Vanir eran representados como dioses de la fertilidad y la sabiduría.
Freyja nació entre los dioses Vanir. Su padre era su líder, Njord.
También tenía un hermano gemelo. Freyja y Freyr eran a menudo emparejados en sus imágenes y mitos.
La guerra entre los Aesir y los Vanir
Los Aesir y los Vanir entraron en guerra. El conflicto no se detalla en los mitos supervivientes, pero sus consecuencias están bien atestiguadas.
Aunque los Aesir eran guerreros, los Vanir causaron un daño importante a Asgard. A menudo se cree que utilizaron sus conocimientos de magia en lugar de la fuerza de las armas.
La guerra llegó a un punto muerto. Como ambos bandos habían sufrido pérdidas importantes, los dos grupos se reunieron para discutir la posibilidad de negociar la paz.
El intercambio de dioses
Como parte de la tregua, los dos grupos de dioses intercambiaron miembros. Njord, el más rico de los Vanir, se trasladó a Asgard y fue adoptado por los Aesir.
Aunque no fueron nombrados como parte del intercambio, Freyja y Freyr también se unieron a él. Aunque seguían siendo dioses de los Vanir, su elección de unirse a su padre los convirtió también en miembros honorarios del panteón de los Aesir.
Aunque los Aesir y los Vanir fueron supuestamente igualados en el acuerdo, los Aesir son mucho más prominentes en la mitología. Aunque existen pruebas de que los Vanir pueden haber sido ampliamente venerados, los poetas optaron por destacar a los dioses Aesir en sus historias.
Freyja y los miembros de su familia son los únicos dioses Vanir que desempeñan papeles importantes en los mitos nórdicos que se conservan.
Muchos estudiosos creen que la historia de los dioses Aesir y Vanir refleja la fusión de dos religiones diferentes en el pasado nórdico. Los Aesir se basan en gran medida en arquetipos germánicos, mientras que los dioses Vanir parecen ser totalmente nativos de la región.
Se supone que ambas tradiciones influyeron en la mitología nórdica posterior, pero los dioses más dominantes fueron los de los nórdicos germánicos. Odín y los suyos ocuparon una posición de supremacía sobre el panteón nativo de los Vanir.
Freyja y su familia fueron adoptados como Aesir en la historia porque, en realidad, eran los dioses locales más aceptados por el pueblo germánico. Se añadieron al panteón como dioses nativos escandinavos que eran aceptados por las tradiciones germánicas dominantes y a la vez estaban separados de ellas.
Algunas de las diferencias pueden verse en los dominios de los Vanir y sus poderes específicos. Según muchas leyendas, fueron los Vanir quienes enseñaron a los dioses nórdicos a hacer magia.
La diosa de la magia
En la cosmovisión nórdica existía más de un tipo de magia. Seidr es el tipo que se menciona con más frecuencia en los mitos que se conservan.
Seidr era un tipo de magia que se centraba en el destino. Los hechizos y pociones sencillos podían cambiar el destino en aspectos menores, como hacer que una persona se enamorara o durmiera durante un acontecimiento importante.
Los practicantes más poderosos del seidr podían utilizar su magia para comprender e influir realmente en el funcionamiento del destino. Entrando en un estado de trance, podían mirar entre los reinos para ver la compleja red de hilos que representaban los acontecimientos de la vida de cada persona.
Estos usuarios de la magia podían interpretar estos hilos para hacer profecías sobre el futuro o aprender verdades sobre el pasado. Unos pocos eran incluso lo suficientemente poderosos como para mover ligeramente los hilos para realizar pequeños cambios en el destino.
Freyja era considerada una maestra de estas artes mágicas. Se decía que los Aesir no tenían conocimiento del seidr hasta que Freyja se unió a ellos y comenzó a enseñar sus habilidades.
Odín adoptó rápidamente esta nueva magia y se convirtió en un consumado usuario de seidr. Muchos de sus mitos destacan su búsqueda de nuevos conocimientos mágicos, como los secretos de las runas o los conjuros olvidados.
Sin embargo, algunos afirmaban que el poder de Freyja seguía siendo más fuerte que el de Odín. Aunque llegó a ser excepcionalmente poderoso, su habilidad nunca llegó a igualar la de Freyja.
Odín también tuvo que hacer grandes sacrificios para aprender su arte. Freyja parecía tener sus poderes de forma natural.
Sin embargo, incluso los dioses tenían poco conocimiento de las profundidades de las habilidades de Freyja. A diferencia de Odín, ella rara vez compartía lo que sabía.
Muchos estudiosos consideran que es posible que Freyja tuviera más conocimiento de muchos de los acontecimientos predichos en la mitología que Odín. Demostró más sabiduría al mantener en secreto lo que sabía.
Muchos mitos se centran en los intentos de los dioses por cambiar el destino y evitar el Ragnarok. Por ejemplo, trataron de evitar la muerte de Balder, primero haciéndolo inmune al daño y luego, cuando eso realmente lo llevó a la muerte, trayéndolo de vuelta del reino de Hel.
Sin embargo, como usuaria natural del seidr, Freyja habría comprendido que ese destino era inevitable. Decirle a los otros dioses lo que ella sabía sólo aceleraría lo inevitable al tratar de cambiar el destino.
Freyja y la guerra
Sin embargo, Freyja estaba asociada con el destino en algo más que su conocimiento mágico. También era una figura del reino de la muerte.
La vida de ultratumba nórdica no se basaba generalmente en la virtud o la fe de una persona. En cambio, la forma en que una persona moría determinaba a dónde iba en la muerte.
La mayoría de la gente iba a Hel, el reino gobernado por la hija esquelética de Loki del mismo nombre. Este era un lugar frío y sombrío.
Los que morían en la batalla, sin embargo, se ganaban una versión mejor de la próxima vida. Se unían a los dioses en Asgard.
El salón de Odín, el Valhalla, es el reino de ultratumba más famoso de la mitología nórdica. Varias fuentes detallan sus interminables festines, sus constantes peleas y la escala de su grandeza.
Sin embargo, Freyja también tenía un papel en la acogida de los muertos honrados. De hecho, algunos mitos especifican que ella elegía a sus guerreros incluso antes de que Odín eligiera a los suyos.
El noveno es Folkvangr, donde Freyja decreta
Edda poética, Grimnismal
Quién tendrá asientos en la sala;
La mitad de los muertos de cada día ella elige,
Y la mitad la tiene Odín.
Este poema implica que Freyja tiene la primera elección de los que murieron en la batalla. Los guerreros de Odín en el Valhalla fueron, de hecho, los que sobraron después de que Freyja eligiera a los mejores.
Su presencia en el campo de batalla ha llevado a muchos a interpretar a Freyja como la líder de las Valkirias, el grupo de diosas que llevaban a los guerreros caídos a Asgard.
Las Valkirias suelen mostrarse al servicio de Odín, pero otros han interpretado que son seguidoras de Freyja. Como diosa del campo de batalla, tendría sentido que comandara a las diosas menores que le sirven.
Aunque algunas fuentes dan nombres a las valquirias, otras dicen que son demasiado variadas y numerosas para nombrarlas a todas. Y lo que es más importante, también dicen que las Valquirias no nacieron en ese papel.
Las diosas Aesir y Vanir, las jotnar (gigantas) y las elfas son nombradas como Valquirias.
En muchas mitologías, esta colección de diosas menores tendría una deidad más prominente a la cabeza. Las ninfas griegas, por ejemplo, solían ser seguidoras de Artemisa o Dioniso.
La prominencia de Freyja en el campo de batalla ha llevado a muchos a creer que desempeñaba un papel similar como comandante de las valquirias. Al ser la primera en elegir a las guerreras, era ella quien daba las órdenes a las diosas menores.
El papel enfatiza la posición de Freyja como diosa del destino y la magia. Conociendo el destino de cada hombre, ella sería capaz de predecir cómo cada uno daría la batalla.
Este conocimiento le daría una posición similar a la de la Morrigan en la mitología irlandesa. Sin embargo, al igual que con su conocimiento del Ragnarok, Freyja difería en que nunca reveló el alcance de su previsión.
Algunas historias posteriores reimaginaron el papel de Folkvangr, el hogar de Freyja en Asgard. En lugar de ser el lugar al que acudían los guerreros más honrados, se consideraba un lugar al que iban los que morían bien pero fuera de la batalla.
Mientras que Hel seguía siendo para aquellos con muertes ingloriosas, Folkvangr se convirtió en el destino de los que no luchaban. Las mujeres que morían en el parto o las que morían por una causa honorable, por ejemplo, eran acogidas por Freyja.
Este punto de vista era popular, pero probablemente ajeno al pueblo nórdico. Es casi seguro que fue un desarrollo posterior basado en puntos de vista similares de otras culturas europeas.
Los objetos preciados de la diosa
Algunos de los mitos de Freyja se centran en sus posesiones más preciadas.
Los objetos eran importantes en las leyendas nórdicas y germánicas. Las espadas, los instrumentos, las joyas e incluso las vasijas recibían nombres si eran de especial importancia.
Muchos de ellos no sólo estaban bien hechos y eran hermosos, sino que también estaban imbuidos de una poderosa magia.
Freyja poseía varios objetos de este tipo que desempeñaban un papel destacado en algunas de sus historias. Entre ellos se encuentran:
- La capa de halcón: La capa de plumas de Freyja otorgaba el poder de volar a quien la llevaba. Mientras ella la usaba, también se la prestaba a Thor y a otros cuando necesitaban amar rápidamente.
- Brisingamen: Su brazalete de oro, una cinta para el cuello que simboliza el poder y la riqueza, era sin duda la posesión más preciada de Freyja. Algunos mitos afirmaban que realzaba la belleza de quien lo llevaba y Freyja lo guardaba celosamente contra posibles ladrones.
- Hildisvini: Tanto Freyja como su hermano estaban asociados con los cerdos. Su cerdo era un compañero cercano. En una historia, transformó a un hombre en Hildisvini para poder llevarlo a ver a una profetisa sin que nadie lo supiera.
- El carro de los gatos: Muchos dioses tenían corceles únicos. El carro de Freyja era tirado por dos gatos negros o grises, animales a menudo asociados con la magia.
El Brisingamen es la posesión más famosa de Freyja, pero la historia de su creación es posterior.
Escrita en el siglo XIV, la leyenda afirmaba que Freyja era la consorte de Odín. Mientras visitaba a cuatro enanos en su taller, vio el lustroso collar y suplicó que se lo dieran.
Los astutos enanos dijeron que Freyja sólo podría reclamar el brazalete si pasaba la noche con todos ellos. Ella lo hizo sin dudar y regresó a su casa como si nada hubiera pasado.
Loki finalmente se enteró de las acciones de Freyja e informó a Odín de lo sucedido. El celoso dios robó el collar y sólo se lo devolvería si Freyja hacía que los dos reyes lucharan en una guerra interminable.
Sin embargo, los eruditos descartan esta historia popular como una invención posterior destinada a desacreditar a la diosa pagana.
La historia fue escrita por sacerdotes cristianos que resaltaron la supuesta inmoralidad de Freyja para alejar a la gente de los antiguos dioses paganos. La historia de la lujuria de Freyja era desconocida en las fuentes nórdicas anteriores.
Sin embargo, los sacerdotes que la escribieron no inventaron del todo la historia.
Como diosa asociada al amor y la fertilidad, la mitología de Freyja estaba en desacuerdo con los puntos de vista cristianos medievales sobre la moralidad y el decoro.
Aunque ninguno de sus mitos reales era tan escandaloso como el de Brisingamen, eran lo suficientemente salaces como para demonizarla a los ojos de los sacerdotes medievales.
Los matrimonios evitados de Freyja
Si bien algunas de las historias de Freyja tenían que ver con aventuras amorosas, muchas otras contaban cómo evitaba matrimonios no deseados.
En una famosa historia, la cuestión del matrimonio de Freyja surgió cuando los dioses querían reconstruir las murallas de Asgard tras la Guerra Aesir-Vanir.
Un constructor se ofreció a realizar el trabajo él solo, con la única ayuda de un caballo. Además, garantizó que podría completar el trabajo en un año.
El precio que pidió fue la mano de Freyja en matrimonio. Aunque los dioses se resistieron a la oferta, Loki los convenció de que lo reconsideraran.
La tarea sería imposible, razonó, pero el constructor aún completaría un año de trabajo. Freyja no corría ningún riesgo, pero los dioses podrían obtener una buena cantidad de trabajo gratis.
Sin embargo, cuando el constructor comenzó el proyecto, quedó claro que no era un albañil corriente. En realidad era un gigante de la colina cuya inmensa fuerza le permitía hacer incansablemente el trabajo de varios hombres.
Con la obra casi terminada, los dioses ordenaron a Loki que salvara a Freyja de casarse con un gigante por su plan. Acabó tomando la forma de una yegua para atraer al caballo del gigante.
El gigante de la colina completó todas las piedras de la construcción del muro, excepto unas pocas. Freyja se salvó y las murallas de Asgard se construyeron sin coste alguno, pero Loki acabó dando a luz a Sleipnir mientras seguía en forma de caballo hembra.
En otra historia, un gigante llamado Thrym robó Mjollnir, el famoso martillo de Thor. Exigió a Freyja a cambio de la poderosa arma.
Freyja no quiso aceptar tal acuerdo, pero los dioses no podían permitir que un enemigo utilizara una herramienta tan grande contra ellos. Una vez más, hubo que idear un plan para salvar a Freyja del destino de casarse con un gigante.
Heimdal sugirió que Thor se disfrazara de Freyja para robar Mjollnir de nuevo. Así sería bienvenido en Thrym’shall y podría tomar su martillo a la primera oportunidad.
Thor se opuso a la idea, pero Loki se ofreció a acompañarle como doncella. Disfrazarse de mujer era preferible a que Freyja fuera vendida a un gigante.
Thor y Loki fueron a la sala de Thrym disfrazados de mujeres. Llevaban pesados velos para ocultar sus rostros barbudos.
Thrym les dio la bienvenida, pero pronto adquiere dudas. Empezó a sospechar cuando la diosa con velo se comió varios animales enteros y vació tres barriles de hidromiel en el banquete de bodas.
Loki le dijo que Freyja había estado tan nerviosa que no había comido durante varios días. Su hambre era el resultado de su ayuno.
Cuando el gigante vio los ojos de Thor mirándole fijamente, Loki volvió a explicarlo diciendo que Freyja tampoco había podido dormir. La intensa mirada se debía al agotamiento, no a la furia.
Finalmente, el festín terminó y Thrym ordenó que sacaran el martillo para santificar el matrimonio. En cuanto estuvo a su alcance, Thor agarró Mjollnir y mató a todos los gigantes que habían acudido al festín, incluido Thrym.
Sin embargo, Freyja acabó casándose. Su matrimonio fue con un dios llamado Odr, aunque la unión se ha interpretado de muchas maneras.
Un posible doble papel
El marido de Freyja, Odr, está raramente atestiguado en otros mitos. No se le nombra en las listas de dioses, ni se le menciona en los acontecimientos del Ragnarok, ni se le da una historia familiar detallada.
De hecho, Odr parece tener poco significado más allá de su papel como cónyuge de Freyja.
Algunos historiadores han visto tanto el nombre del misterioso dios como su unión con Freyja como una posible prueba de la dualidad en la mitología nórdica.
Odr, creen, es otro nombre de Odín.
Odín, sin embargo, estaba casado con Frigg. Aunque tuvo otras amantes, Freyja no es nombrada como una de ellas.
Los estudiosos creen que la identidad de Odr no implica infidelidad por parte de Odín, sino la posibilidad de que la propia Freyja forme parte de una diosa dual.
Freyja, creen, puede haber estado tan estrechamente asociada con Frigg que fueron vistas como versiones de la misma diosa.
La esposa de Odín se considera tradicionalmente una diosa de la familia, el matrimonio y la maternidad. Encaja en el papel común de la diosa reina maternal.
Frigg procede de un arquetipo muy conocido. Puede relacionarse lingüística y temáticamente con diosas de otras culturas germánicas.
Freyja, en cambio, no se ve fuera de Escandinavia. Aunque tiene algunas similitudes con otras diosas, no pertenece al mismo tipo de tradición arquetípica fuerte que Frigg.
Sin embargo, ambas comparten algunas similitudes entre sí. Ambas están asociadas a la fertilidad.
También tienen fuertes vínculos con Odín. Mientras que Frigg es nombrada como su esposa, Freyja comparte sus dominios de magia y guerra.
Algunos historiadores creen que Frigg y Freyja se sincretizaron al menos parcialmente. Aunque empezaron como diosas totalmente separadas, sus funciones superpuestas hicieron que se las considerara como dos aspectos del mismo tipo de poder divino.
Odr, según esta interpretación, es un aspecto de Odín que encaja mejor con Freyja como marido.
Mientras que Frigg era un aspecto maternal de la diosa que encajaba con el papel de Odín como Padre de Todo, Freyja complementaba su papel en la guerra y la magia. Odr era el lado mágico de Odín que se emparejaba con Freyja en su papel de chamán seidr.
Sin embargo, esta idea no es universalmente aceptada. Muchos historiadores no ven suficiente evidencia para apoyar la teoría de que Frigg y Freyja eran dos aspectos de la misma diosa, aunque sí creen que Odr puede haber sido un nombre alternativo para Odín.
