Los Reyes Magos son figuras enigmáticas que ocupan lugar prominente en la narrativa navideña cristiana y en la imaginación popular occidental. Cada 6 de enero, millones de niños en España, América Latina y otras regiones del mundo hispano esperan ansiosamente la llegada de Melchor, Gaspar y Baltasar, quienes según la tradición traen regalos recompensando el buen comportamiento durante el año. Sin embargo, la distancia entre los Magos de Oriente mencionados brevemente en el Evangelio de Mateo y los tres reyes ricamente ataviados de la tradición popular es considerable, producto de siglos de elaboración legendaria, interpretación teológica y desarrollo litúrgico.
El Evangelio de Mateo, única fuente bíblica canónica que menciona a los Magos, proporciona información sorprendentemente escasa: no especifica su número, no los llama reyes, no da sus nombres, y ofrece solo indicación vaga de su procedencia («del Oriente»). Todo lo demás que «sabemos» sobre los Reyes Magos proviene de tradiciones posteriores: evangelios apócrifos, escritos patrísticos, leyendas medievales, arte religioso y liturgia cristiana. Esta elaboración progresiva transformó a unos misteriosos sabios orientales en tres reyes específicamente nombrados que representaban las tres razas conocidas de la humanidad y los tres continentes del mundo medieval.
La historia de los Reyes Magos es fascinante precisamente porque ilustra cómo las tradiciones religiosas evolucionan y se enriquecen a lo largo del tiempo. Los Magos han servido múltiples funciones teológicas: validar el reconocimiento de Cristo por sabios gentiles (no solo judíos), simbolizar la universalidad del mensaje cristiano, proporcionar narrativa para la práctica de dar regalos en Navidad, y representar la búsqueda humana de verdad divina guiada por señales celestiales. Su historia es tanto documento histórico como construcción cultural, tanto texto bíblico como elaboración artística.
Los Magos en el Evangelio de Mateo: la fuente original
La única mención de los Magos en los Evangelios canónicos aparece en Mateo 2:1-12, pasaje breve pero denso en significado teológico. Este texto, escrito probablemente entre los años 80-90 d.C., es nuestra única fuente bíblica autorizada sobre estos personajes misteriosos, y resulta notable cuánto dejó sin especificar el evangelista.
El texto bíblico completo
El pasaje relevante dice:
«Cuando Jesús nació en Belén de Judea en días del rey Herodes, vinieron del oriente a Jerusalén unos magos, diciendo: ¿Dónde está el rey de los judíos, que ha nacido? Porque su estrella hemos visto en el oriente, y venimos a adorarle». Herodes, turbado, consulta a sacerdotes y escribas quienes le informan que las profecías indican que el Mesías nacerá en Belén. Herodes envía a los magos a Belén, pidiéndoles que le informen cuando encuentren al niño «para que yo también vaya y le adore» (intención engañosa, pues planea matarlo).
Los magos parten y «la estrella que habían visto en el oriente iba delante de ellos, hasta que llegando, se detuvo sobre donde estaba el niño». Entrando en la casa (no establo; este es detalle significativo que difiere del relato de Lucas), «vieron al niño con su madre María, y postrándose, lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra». Advertidos en sueños de no volver a Herodes, «regresaron a su tierra por otro camino».
Este es el texto completo. Notable por su brevedad y lo que no dice: no especifica cuántos magos eran, no los llama reyes, no proporciona sus nombres, no describe su apariencia y es vago sobre su procedencia exacta («del oriente» podría significar Persia, Babilonia, Arabia o incluso más allá). Los únicos detalles específicos son los tres regalos (oro, incienso y mirra), la estrella que los guía y su llegada a una casa donde encuentran al niño con María.
¿Quiénes eran los «magos»?
El término griego usado en el Evangelio de Mateo es μάγοι (magoi), palabra que presenta desafíos interpretativos. En el mundo antiguo, magoi podía referirse a varias categorías de personas: sacerdotes persas zoroastrianos, astrólogos caldeos, sabios orientales versados en ciencias ocultas, o incluso charlatanes y hechiceros. El uso del término era ambiguo y frecuentemente contenía connotaciones negativas en contextos judíos, donde la magia estaba prohibida.
La interpretación más aceptada académicamente es que los magoi de Mateo eran sabios-sacerdotes zoroastrianos de Persia o astrólogos-sacerdotes de Babilonia. Ambas culturas tenían tradiciones sofisticadas de observación astronómica y astrológica. Los sacerdotes persas (llamados «magu» en persa antiguo) constituían clase sacerdotal hereditaria con conocimiento especializado en rituales, astronomía e interpretación de señales celestiales. Los caldeos de Babilonia eran famosos en todo el mundo antiguo por su astronomía avanzada y sus predicciones astrológicas.
Que Mateo usara el término magoi es significativo teológicamente. Estos visitantes no eran judíos sino gentiles, representando el reconocimiento de Cristo por el mundo no judío. Eran además representantes de tradiciones religiosas y sapienciales prestigiosas del Oriente, sugiriendo que incluso las sabidurías más elevadas de las naciones gentiles reconocían en Cristo al rey prometido. Esta universalidad del mensaje cristiano era tema central para Mateo, quien escribía para audiencia judeo-cristiana pero enfatizaba la apertura del evangelio a todos los pueblos.
Los tres regalos y su simbolismo
Aunque Mateo no especifica el número de magos, menciona explícitamente tres regalos: oro, incienso y mirra. Cada uno tenía significado profundo tanto práctico como simbólico en el contexto del siglo I.
El oro era el más obvio en significado: metal precioso asociado con realeza y riqueza. Ofrecer oro a un niño era reconocerlo como rey. En el contexto de la narrativa de Mateo, el oro valida la pretensión mesiánica de Jesús: es el rey de los judíos, descendiente del linaje davídico, aunque su reino será radicalmente diferente de los reinos terrenales ordinarios. El oro también tenía valor práctico: la familia de Jesús, económicamente humilde, podría usar este regalo para financiar su huida a Egipto que Mateo narra inmediatamente después.
El incienso (resina aromática del árbol Boswellia) era usado extensivamente en rituales religiosos del Templo de Jerusalén y templos paganos antiguos. Su humo fragante al quemarse era considerado portador de oraciones hacia la divinidad. Ofrecer incienso reconocía la naturaleza divina de Jesús: no era meramente rey terrenal sino sacerdote y mediador entre lo humano y lo divino. El simbolismo sacerdotal del incienso conecta con la función mediadora de Cristo en teología cristiana posterior.
La mirra (resina del árbol Commiphora) era sustancia más sombría en significado. Se usaba en preparación de cuerpos para sepultura, mezclada con otros ungüentos para embalsamamiento. Ofrecer mirra a un niño recién nacido era presagio inquietante: anticipaba la muerte de Cristo. Desde perspectiva cristiana posterior, este regalo prefiguraba la Pasión y crucifixión, el sacrificio que haría posible la salvación. La mirra también tenía usos medicinales y en perfumería, pero su asociación primaria era con la muerte.
Estos tres regalos, entonces, encapsulaban identidad completa de Cristo según teología cristiana: rey (oro), sacerdote/Dios (incienso) y hombre mortal destinado al sacrificio (mirra). La precisión simbólica es tal que ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que los regalos específicos fueron selección teológica de Mateo más que detalle histórico recordado, aunque esta interpretación es debatida.
La estrella de Belén: fenómeno astronómico o símbolo teológico
La estrella que guía a los magos es elemento crucial pero enigmático de la narrativa. Mateo describe la estrella con lenguaje que sugiere comportamiento poco natural: «iba delante de ellos» y «se detuvo sobre donde estaba el niño». Este movimiento dirigido no corresponde con comportamiento de astros reales, generando debate sobre si la estrella debe entenderse literalmente como fenómeno astronómico o simbólicamente como elemento teológico.
Diversas teorías astronómicas han intentado explicar la estrella de Belén como fenómeno natural observable. Conjunciones planetarias (especialmente Júpiter y Saturno en constelación de Piscis en 7-6 a.C.) han sido propuestas, así como cometas (aunque cometas generalmente se consideraban presagios negativos en antigüedad), novas o supernovas. Johannes Kepler, en siglo XVII, calculó que la conjunción triple de Júpiter y Saturno en 7 a.C. podría haber sido la estrella. Algunos han propuesto que podría haber sido una combinación de múltiples fenómenos observados a lo largo de meses o años.
Sin embargo, estas explicaciones naturalistas enfrentan desafíos. El lenguaje de Mateo sugiere un movimiento que ningún astro real exhibe. El texto implica que la estrella era visible específicamente para los magos pero aparentemente no causó conmoción general en Jerusalén. Más fundamentalmente, insistir en una explicación astronómica literal puede llevar perder el propósito teológico del elemento narrativo.
Desde perspectiva de crítica literaria bíblica, la estrella funciona primariamente como símbolo teológico. En tradiciones judías, la venida del Mesías estaba asociada con señales celestiales (Números 24:17: «Saldrá estrella de Jacob»). La estrella en Mateo cumple la profecía, guía a gentiles sabios hacia el Salvador y demuestra que incluso los cielos proclaman el nacimiento del rey. Si fue un fenómeno astronómico real, cometa específico, o elemento puramente simbólico insertado por Mateo, es una cuestión secundaria a su función teológica: revelar la identidad mesiánica de Jesús a los sabios del mundo.
Evangelios apócrifos y la elaboración de la leyenda
Los Evangelios canónicos proporcionan información muy limitada sobre los Magos, dejando numerosas preguntas sin respuesta. Este vacío narrativo fue llenado gradualmente por los evangelios apócrifos, textos que no fueron incluidos en el canon bíblico pero que circulaban ampliamente en las comunidades cristianas primitivas y medievales. Estos textos expandieron dramáticamente la historia de los Magos, añadiendo detalles que se volverían parte integral de la tradición popular.
El Evangelio del Pseudo-Mateo y el Protoevangelio de Santiago
El Protoevangelio de Santiago, escrito probablemente en el siglo II, expande la narrativa de la infancia de Jesús pero añade poco sobre los Magos. Sin embargo, establece precedentes de una elaboración narrativa detallada sobre eventos apenas mencionados en textos canónicos. El Evangelio del Pseudo-Mateo (siglos VI-VIII) sigue este patrón, proporcionando más detalles sobre el viaje de la Sagrada Familia a Egipto pero sin expandir significativamente la historia de los Magos.
Estos textos establecieron la práctica de llenar lagunas narrativas de los Evangelios canónicos con detalles imaginativos, creando lo que podríamos llamar «fan fiction teológica» primitiva. Aunque no reconocidos como escritura inspirada, estos textos influyeron profundamente en la piedad popular, el arte cristiano y las tradiciones litúrgicas. Muchos elementos de belenes navideños (el buey y la mula, por ejemplo) provienen de estos evangelios apócrifos más que de textos canónicos.
El Evangelio Armenio de la Infancia
El Evangelio Armenio de la Infancia (siglos V-VI) proporciona una elaboración mucho más detallada de la historia de los Magos. Aquí aparecen por primera vez algunos elementos que se volverían tradicionales: el texto especifica que los magos eran tres hermanos, proporciona descripciones de su apariencia y detalla su viaje de regreso a Oriente. También narra una reunión posterior de los Magos con el apóstol Tomás, quien los bautiza al cristianismo, transformándolos de sabios paganos en santos cristianos.
Este texto introduce la idea de que los Magos representaban diferentes edades del hombre: uno anciano, uno de mediana edad y uno joven. Esta característica se volvería estándar en representaciones artísticas medievales, simbolizando que Cristo vino para salvar a toda la humanidad independientemente de la edad. El texto también enfatiza que los Magos regresaron a Oriente como misioneros, estableciendo iglesias y convirtiendo a sus compatriotas, narrativa que legitimaba las misiones cristianas en regiones orientales.
El Opus Imperfectum in Mattheum
La fuente apócrifa más influyente para la tradición posterior de los Reyes Magos fue el Opus Imperfectum in Mattheum, comentario homilético sobre el Evangelio de Mateo escrito probablemente en el siglo V o VI. Este texto, falsamente atribuido a Juan Crisóstomo (lo que le dio autoridad inmerecida), proporciona una elaboración extraordinariamente detallada de la historia de los Magos.
El Opus Imperfectum especifica que los magos vinieron de Persia, donde existía tradición de observar los cielos esperando la señal del nacimiento del Salvador del mundo. Describe cómo generación tras generación de magos persas, habían mantenido vigilia y transmitiendo la profecía de maestro a estudiante. Cuando finalmente apareció la estrella, tres magos (el texto especifica el número) partieron inmediatamente en su búsqueda, llevando los regalos simbólicos.
El texto también proporciona detalles sobre el viaje: los magos completaron en pocos días jornada que normalmente tomaría meses, sugerida por una intervención milagrosa. La estrella no era astro ordinario sino una forma luminosa especial creada específicamente para este propósito, explicando su comportamiento inusual. Los magos adoraron al niño no por ser engañados, sino por tener conocimiento profético genuino de su identidad mesiánica, validando su sabiduría pagana como preparación para reconocer la verdad cristiana.
Crucialmente, el Opus Imperfectum popularizó la interpretación de los tres regalos como reconocimiento triple de la naturaleza de Cristo: rey (oro), Dios (incienso), hombre mortal (mirra). Esta interpretación se volvería estándar en la predicación y la enseñanza cristiana medieval. El texto también enfatizaba que los Magos fueron los primeros gentiles en reconocer a Cristo, estableciendo el principio de que la salvación era ofrecida universalmente y no solo a los judíos.
La tradición medieval: tres reyes de tres continentes
Durante la Edad Media, la historia de los Magos experimentó una elaboración adicional masiva, transformándose de relato bíblico relativamente simple en una compleja narrativa legendaria cargada de simbolismo teológico, político y cultural. Fue en este período cuando los Magos se convirtieron definitivamente en «reyes» y recibieron nombres específicos, edades y representación de las tres razas humanas conocidas.
¿Cuándo se convirtieron los Magos en Reyes?
La transformación de los magoi bíblicos en reyes fue un proceso gradual que comenzó tempranamente, pero se consolidó definitivamente solo en el siglo VI. La base bíblica para esta reinterpretación era el Salmo 72:10-11: «Los reyes de Tarsis y de las costas traerán presentes; los reyes de Sabá y de Seba ofrecerán dones. Todos los reyes se postrarán delante de él». Este salmo, interpretado mesiánicamente, sugería que reyes de naciones extranjeras vendrían a adorar al Mesías.
Tertuliano (siglo III) fue posiblemente el primero en referirse explícitamente a los magos como reyes, aplicando el Salmo 72 a la narrativa de Mateo. Esta interpretación fue adoptada por otros Padres de la Iglesia y gradualmente se volvió estándar. Para el siglo VI, en el mosaico de San Apollinare Nuovo en Rávena, los magos aparecen vestidos como reyes persas con vestimentas reales elaboradas, coronas y porte regio. El término «Reyes Magos» (Magi Reges) se estableció definitivamente.
La elevación de los magos a estatus real cumplía múltiples funciones teológicas y políticas. Demostraba que incluso los gobernantes más poderosos de la Tierra reconocían la supremacía de Cristo, validando reclamos de autoridad universal de la Iglesia. En contexto medieval de monarquías cristianas, la imagen de reyes rindiendo homenaje al niño Jesús proporcionaba el modelo de humildad real apropiada. También elevaba el estatus narrativo del evento: no eran simplemente sabios los que visitaban al Salvador, sino monarcas de reinos lejanos.
Los nombres: Melchor, Gaspar y Baltasar
Los nombres tradicionalmente asignados a los Reyes Magos aparecen por primera vez en el siglo VI, aunque con variaciones según las tradiciones. El texto más influyente que proporciona nombres específicos es el Excerpta Latina Barbari, manuscrito del siglo VIII que lista los nombres como Bithisarea, Melichior y Gathaspa (claramente predecesores de Baltasar, Melchor y Gaspar).
Para el siglo IX, los nombres se habían estandarizado en la forma occidental como Caspar (Gaspar), Melchior (Melchor) y Balthasar (Baltasar), aunque tradiciones orientales usaban nombres completamente diferentes. La tradición siríaca los llamaba Larvandad, Hormisdas y Gushnasaph. La tradición etíope usaba Hor, Karsudan y Basanater. Esta diversidad de nombres refleja que diferentes comunidades cristianas desarrollaron independientemente sus propias tradiciones sobre los Magos.
Los nombres occidentales eventualmente prevalecieron debido a la dominación cultural de la cristiandad latina y la influencia de las reliquias en Colonia (discutidas más adelante). Cada nombre tenía un significado etimológico propuesto:
- Melchor derivaba supuestamente del hebreo y significaba «mi rey es luz».
- Gaspar del persa significaba «el que administra el tesoro».
- Baltasar del babilónico significaba «Dios protege su vida».
Estas etimologías son probablemente construcciones posteriores, más que orígenes genuinos de los nombres.
Tres edades, tres razas, tres continentes
La tradición medieval desarrolló un elaborado simbolismo alrededor del número tres. Los tres Magos representaban las tres edades del hombre: Melchor era el anciano de cabello y barba blancos, representando la vejez y sabiduría; Gaspar era hombre maduro en plenitud de vida, representando la edad adulta; Baltasar era joven, representando la juventud. Esta división tripartita simbolizaba que Cristo vino para salvar a toda la humanidad independientemente de edad.
Más significativamente, los tres Magos se convirtieron en representantes de las tres razas humanas conocidas según la etnología medieval derivada del relato de Noé y sus tres hijos (Sem, Cam y Jafet). Melchor representaba a Europa y a descendientes de Jafet (raza blanca); Gaspar representaba a Asia y a los descendientes de Sem (raza semítica o amarilla) y Baltasar representaba a África y descendientes de Cam (raza negra). Esta asignación específica variaba según regiones y períodos, pero el concepto de tres razas era constante.
Esta interpretación racial cumplía una función teológica crucial: demostraba la universalidad del mensaje cristiano. La adoración del niño Jesús por representantes de todas las razas y continentes conocidos simbolizaba que el evangelio era para toda la humanidad, no limitado a judíos ni a ninguna etnia particular. En arte medieval, Baltasar es frecuentemente representado con piel oscura o negra, uno de los pocos personajes bíblicos consistentemente representados como africano en iconografía europea.
Esta representación tripartita también conectaba con la geografía medieval. Los tres continentes conocidos (Europa, Asia, África) convergían en Jerusalén, considerada centro del mundo en mapas medievales (mappae mundi). Que reyes de los tres continentes vinieran a adorar a Cristo, simbolizaba que toda la Tierra reconocía su señorío. Esta geografía simbólica se volvería base para las rutas de las cabalgatas de Reyes Magos en España y América Latina.
Las reliquias de los Reyes Magos: de Constantinopla a Colonia
Una de las tradiciones más extraordinarias asociadas con los Reyes Magos involucra sus supuestas reliquias corporales, cuya historia de traslado desde Oriente hasta Europa occidental es tan legendaria como la narrativa original de la visitación. Esta historia de las reliquias ilustra perfectamente cómo el culto a santos y reliquias estructuró la piedad medieval y legitimó poderes políticos.
El descubrimiento legendario y traslado a Constantinopla
Según la leyenda medieval codificada en la Leyenda Áurea de Jacobo de Vorágine (siglo XIII), los cuerpos de los tres Reyes Magos fueron descubiertos por la emperatriz Helena, madre de Constantino, durante sus viajes a Tierra Santa en el siglo IV. Helena, famosa por su supuesto descubrimiento de la Vera Cruz y otras reliquias, habría encontrado los cuerpos de los Magos enterrados juntos en algún lugar de Oriente (las localizaciones específicas varían en diferentes versiones de la leyenda: Persia, Sabá o incluso India).
La tradición afirmaba que los tres Magos habían permanecido juntos tras su encuentro con Cristo, eventualmente siendo bautizados por el apóstol Tomás durante sus misiones orientales. Habían vivido como cristianos devotos, establecido iglesias y finalmente murieron como mártires o simplemente de edad avanzada, siendo enterrados en el mismo sepulcro. Esta narrativa transformaba a los Magos de visitantes únicos del niño Jesús, en santos cristianos completos con historias de conversión, misión y martirio.
Helena supuestamente trasladó los cuerpos a Constantinopla, capital del Imperio Bizantino, donde fueron depositados en la iglesia de Hagia Sophia. Esta ubicación en la ciudad más importante de la cristiandad oriental validaba su autenticidad y proporcionaba un foco de peregrinación. Las reliquias permanecieron en Constantinopla durante siglos, aunque su autenticidad era periódicamente cuestionada incluso en la Edad Media.
El traslado a Milán: Eustorgio y la leyenda del buey
En el siglo V, según la tradición milanesa, el obispo Eustorgio de Milán visitó Constantinopla y obtuvo permiso para trasladar las reliquias a su ciudad. El viaje de regreso fue supuestamente milagroso: el sarcófago de piedra que contenía los restos era tan pesado que los bueyes que tiraban del carro quedaron exhaustos al cruzar los Balcanes. En cierto momento, el buey principal murió de agotamiento.
La leyenda narra que Eustorgio oró fervientemente y un lobo salvaje emergió del bosque. Normalmente depredador del ganado, este lobo misteriosamente se unció al carro en lugar del buey muerto y docilmente tiró del sarcófago hasta Milán. Este milagro del lobo amansado demostraba el poder de las sagradas reliquias y se convirtió en elemento icónico de la leyenda. Algunas versiones afirman que el lobo permaneció en Milán como animal domesticado asociado con la iglesia de San Eustorgio.
En Milán, las reliquias fueron depositadas en la basílica de San Eustorgio, donde se convirtieron en un foco de peregrinación importante. La presencia de estas reliquias elevaba el prestigio de Milán como centro religioso y generaba ingresos significativos de peregrinos. La iglesia de San Eustorgio fue reconstruida y expandida múltiples veces para acomodar el flujo de visitantes que venían a venerar a los Reyes Magos.
El saqueo de Barbarroja y el traslado a Colonia (1164)
El evento más dramático en la historia de las reliquias ocurrió en 1164 cuando Federico I Barbarroja, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, saqueó Milán durante las guerras güelfas y gibelinas que asolaban Italia. El saqueo fue extraordinariamente destructivo: grandes partes de la ciudad fueron demolidas como castigo por resistencia a autoridad imperial. Entre el botín llevado a Alemania estaban las preciadas reliquias de los Reyes Magos.
Barbarroja entregó las reliquias a Reinaldo de Dassel, arzobispo de Colonia y su canciller, quien las trasladó triunfalmente a su ciudad catedralicia. La llegada de las reliquias a Colonia en 1164 fue evento de importancia monumental. Colonia instantáneamente se convirtió en uno de los sitios de peregrinación más importantes de Europa septentrional, rivalizando con Santiago de Compostela y Canterbury. La ciudad experimentó boom económico alimentado por peregrinos que generaban ingresos masivos.
Las reliquias fueron inicialmente depositadas en la catedral carolingia de Colonia, pero su importancia demandaba un marco arquitectónico más grandioso. En 1248 comenzó construcción de una nueva catedral gótica específicamente diseñada para albergar dignamente las reliquias de los Reyes Magos. Esta catedral, una de las más grandes y magnificentes de Europa, tomaría más de 600 años completarse (finalmente terminada en 1880), testimonio del impacto duradero de las reliquias en la identidad de la ciudad.
El Relicario de los Tres Reyes: obra maestra del arte medieval
Las reliquias fueron colocadas en uno de los relicarios más elaborados y valiosos jamás creados. El Relicario de los Tres Reyes, obra maestra del orfebre Nicolás de Verdún completada alrededor de 1225, es estructurado como basílica de oro en miniatura. Mide aproximadamente 220 cm de largo, 110 cm de ancho y 153 cm de alto, cubierto completamente en láminas de oro y decorado profusamente con piedras preciosas, esmaltes, perlas, camafeos antiguos y más de 1.000 gemas.
El relicario representa en su decoración escenas del Antiguo y Nuevo Testamento, con énfasis particular en la Natividad y la adoración de los Magos. Las tres figuras reclinadas de los Reyes coronados adornan la parte frontal, esculpidas en oro con extraordinario detalle. El relicario no solo preservaba las reliquias sino que las presentaba espectacularmente a peregrinos, comunicando visualmente el poder y prestigio de las figuras contenidas y, por extensión, de la iglesia y ciudad que las poseían.
Retorno parcial a Milán y controversias modernas
La historia no terminó en Colonia. Durante siglos, Milán reclamó retorno de las reliquias consideradas robadas por Barbarroja. En 1904, tras largas negociaciones, pequeñas porciones de las reliquias fueron devueltas a Milán: una tibia, un húmero y un esternón. Estos fragmentos fueron depositados en el sarcófago original en la basílica de San Eustorgio, satisfaciendo parcialmente las reclamaciones milanesas mientras Colonia retenía la mayoría de las reliquias.
La autenticidad de las reliquias ha sido cuestionada históricamente y con razones válidas. Los análisis científicos modernos son complicados por la mezcla de huesos de múltiples individuos en el relicario y por siglos de manipulación. Un estudio de los años 1980 determinó que los restos eran de al menos tres individuos diferentes pero no pudo confirmar antigüedad suficiente para el siglo I. Sin embargo, para la Iglesia Católica y para millones de peregrinos, la autenticidad histórica es menos relevante que el significado espiritual y tradicional.
La historia de las reliquias de los Reyes Magos ilustra aspectos centrales de la religiosidad medieval: la importancia de reliquias corporales como conexión tangible con lo sagrado, el papel del peregrinaje en estructurar la geografía espiritual de Europa, la competencia entre ciudades por reliquias prestigiosas que conferían estatus y generaban ingresos y la fusión de poder religioso y político donde posesión de reliquias importantes legitimaba autoridad secular. Independientemente de su autenticidad física, las reliquias de los Reyes Magos funcionaron cultural y religiosamente como poderosos símbolos durante siglos.
La Epifanía y el Día de Reyes: desarrollo litúrgico
La celebración litúrgica de la visita de los Magos se desarrolló gradualmente durante los primeros siglos del cristianismo, eventualmente estableciéndose como la Epifanía (6 de enero), una de las festividades más antiguas e importantes del calendario cristiano. En tradiciones orientales y occidentales, sin embargo, esta festividad adquirió énfasis y significados ligeramente diferentes.
Orígenes de la Epifanía en Oriente
El término «Epifanía» proviene del griego ἐπιφάνεια (epiphaneia), significando «manifestación» o «aparición«. La festividad se originó en iglesias orientales, posiblemente en el siglo II, aunque la evidencia definitiva data del siglo III. Inicialmente, la Epifanía oriental celebraba simultáneamente múltiples «manifestaciones» de la divinidad de Cristo: su nacimiento, la adoración de los Magos, su bautismo en el río Jordán por Juan el Bautista y su primer milagro en las bodas de Caná.
Esta multiplicidad de eventos celebrados en una sola festividad reflejaba la teología oriental que veía estos eventos como revelaciones progresivas de la naturaleza divina de Cristo al mundo. El nacimiento revelaba la Encarnación; los Magos demostraban reconocimiento por los gentiles; el bautismo mostraba la Trinidad con la voz del Padre y la presencia del Espíritu y Caná evidenciaba el poder milagroso de Cristo. Todas estas eran «epifanías» o manifestaciones de quién era realmente Jesús.
Para las comunidades cristianas orientales, el 6 de enero (no el 25 de diciembre) era la fecha principal de celebración navideña. Esta tradición persiste en iglesias ortodoxas armenias y algunas comunidades ortodoxas orientales hasta hoy. El énfasis oriental en el bautismo de Cristo como momento de «epifanía» suprema explica por qué ceremonias de bendición de aguas son parte central de celebraciones de Epifanía en tradiciones ortodoxas.
Desarrollo occidental: enfoque en los Magos
Cuando la festividad de Epifanía se adoptó en Occidente (probablemente siglo IV), el énfasis cambió. La Iglesia occidental había establecido ya el 25 de diciembre como celebración del nacimiento de Cristo, así que la Epifanía del 6 de enero se reenfocó más estrechamente en la adoración de los Magos como evento de «manifestación» primario. Los otros eventos (bautismo, Caná) fueron relegados a domingos subsecuentes en tiempo de Epifanía en el calendario litúrgico.
Esta especialización occidental de la Epifanía como festividad de los Reyes Magos específicamente tuvo consecuencias culturales profundas. Los Magos se convirtieron en figuras centrales en la piedad navideña occidental de maneras que no lo eran en Oriente. El arte occidental medieval está repleto de representaciones de la adoración de los Magos, mientras que arte oriental enfatiza más el bautismo. La tradición de representaciones teatrales de los Magos (los «misterios» o «autos de Reyes») floreció en Occidente.
La liturgia de Epifanía occidental desarrolló elaborados rituales. La misa incluía una bendición especial de oro, incienso y mirra, conectando directamente con los regalos de los Magos. En algunas regiones, procesiones con representaciones de los tres Reyes recorrían las calles. Las casas eran bendecidas con inscripciones de las iniciales de los Reyes (C+M+B, interpretadas como Caspar, Melchior, Balthasar, pero también como abreviatura de «Christus Mansionem Benedicat» – Cristo bendiga esta casa).
Los doce días de Navidad
El período entre el 25 de diciembre (Navidad) y el 6 de enero (Epifanía) se conoce como los «doce días de Navidad», tiempo festivo continuo en el calendario litúrgico cristiano. Esta temporada tiene raíces en festividades paganas del solsticio de invierno (especialmente el Yule escandinavo de doce días) que fueron cristianizadas. Durante estos doce días, las celebraciones navideñas tradicionalmente continuaban con alegría sostenida.
En muchas culturas europeas medievales, los doce días incluían festividades específicas para cada día. El 28 de diciembre era Día de los Santos Inocentes, recordando la masacre ordenada por Herodes. El 1 de enero era Circuncisión de Cristo (posteriormente renombrado como Solemnidad de María Madre de Dios en la Iglesia Católica). El punto culminante llegaba el 6 de enero con la Epifanía, cerrando el ciclo navideño.
La tradición del «pastel de Reyes» o «roscón de Reyes» surgió durante este período. Un pastel especial era horneado con una haba o moneda escondida dentro. Quien encontraba el objeto en su porción era coronado «rey» o «reina» de las festividades del día, eco de inversiones sociales temporales de celebraciones antiguas del solsticio. Esta tradición persiste fuertemente en Francia (galette des rois), España, América Latina y otras regiones católicas.
La tradición española y latinoamericana del Día de Reyes
En España y la mayor parte de América Latina, el Día de Reyes (6 de enero) mantiene una importancia cultural y religiosa que rivaliza o incluso supera la del 25 de diciembre. Esta prominencia única de los Reyes Magos en el mundo hispano refleja tanto la fuerza de tradiciones católicas como desarrollos culturales específicos que distinguen la Navidad hispana de sus contrapartes en otras regiones.
La cabalgata de Reyes: espectáculo público
La manifestación más visible de la tradición de Reyes en España es la Cabalgata de Reyes, desfile elaborado que ocurre la tarde-noche del 5 de enero. Originadas en el siglo XIX (la primera documentada fue en Alcoy en 1866), las cabalgatas se han vuelto eventos masivos que atraen multitudes inmensas en ciudades españolas grandes y pequeñas. Los tres Reyes Magos, representados por actores en vestimenta regia elaborada, desfilan en carrozas ornamentadas lanzando caramelos a las multitudes de niños que los observan.
Las cabalgatas contemporáneas son espectáculos extraordinariamente elaborados. Pueden incluir docenas de carrozas temáticas, cientos de participantes disfrazados como pajes reales, músicos tocando villancicos y música festiva y efectos especiales como luces, humo y ocasionalmente fuegos artificiales. Los tres Reyes generalmente llegan al final del desfile en las carrozas más impresionantes, precedidos por sus «pajes» que lanzan golosinas. En algunas ciudades, los Reyes llegan por vías dramáticas: en barco en ciudades costeras o en helicóptero en algunas localidades, añadiendo teatralidad al evento.
El simbolismo de la cabalgata es rico. Representa el viaje de los Reyes desde Oriente hasta Belén, aunque invertido geográficamente: los Reyes «llegan» a cada ciudad española como llegaron a Belén. Los dulces arrojados simbolizan los regalos que los Reyes traen. La procesión pública permite que toda la comunidad, independientemente de medios económicos, participe en la alegría navideña. Para los niños, ver pasar a los Reyes en persona (que reconocerán sus caras y sabrán si han sido buenos) añade emoción y anticipación a la noche previa a recibir regalos.
Cartas a los Reyes y la noche mágica
La tradición española involucra que los niños escriban cartas a los Reyes Magos expresando sus deseos de regalos. Estas cartas son a menudo elaboradamente decoradas y pueden entregarse personalmente a representantes de los Reyes en centros comerciales, buzones especiales instalados en plazas públicas, o enviadas por correo. La carta es momento de reflexión donde el niño considera su comportamiento durante el año, consciente de que los Reyes conocen quién ha sido bueno o malo.
La noche del 5 al 6 de enero es momento de máxima emoción. Los niños dejan sus zapatos junto a ventanas o puertas, frecuentemente colocando también agua para los camellos de los Reyes y dulces para los propios Reyes. La familia consume el roscón de Reyes, pastel especial de forma circular adornado con frutas confitadas que esconde pequeñas sorpresas: tradicionalmente un haba (o frijol) y una figurita. Quien encuentra la figurita recibe corona de cartón y es «rey» del día; quien encuentra el haba debe pagar el roscón el año siguiente.
Durante la noche, los Reyes supuestamente visitan cada hogar mientras los niños duermen, dejando regalos. Por la mañana del 6 de enero, los niños despiertan para descubrir si los Reyes han traído los regalos solicitados. Los niños que se han portado mal tradicionalmente reciben carbón (hoy generalmente caramelo negro con forma de carbón). Esta tradición crea una anticipación sostenida a lo largo de diciembre y principios de enero, extendiendo temporalmente la alegría navideña más allá del 25 de diciembre.
Tensiones modernas: Reyes vs. Papá Noel
La segunda mitad del siglo XX trajo tensión cultural en España y América Latina entre la tradición de los Reyes Magos y la influencia creciente del Santa Claus/Papá Noel estadounidense. La globalización, Hollywood, publicidad multinacional y comercio internacional introdujeron masivamente la figura de Santa Claus, quien trae regalos el 25 de diciembre, potencialmente compitiendo con los Reyes del 6 de enero.
Las familias han respondido de varias maneras. Algunas mantienen exclusivamente la tradición de Reyes, rechazando a Papá Noel como importación cultural extranjera que diluye las tradiciones hispanas. Otras han adoptado un sistema híbrido donde los niños reciben algunos regalos de Papá Noel el 25 de diciembre y otros de los Reyes el 6 de enero, efectivamente duplicando el intercambio de regalos. Algunas familias con recursos limitados usan este sistema para distribuir el gasto económico entre dos fechas.
Este debate sobre Reyes vs. Papá Noel refleja ansiedades culturales más amplias sobre la globalización, dominación cultural estadounidense y preservación de tradiciones locales. Defensores de los Reyes argumentan que son parte integral de la identidad cultural hispana con raíces religiosas profundas, mientras que Papá Noel es una figura comercial secular sin conexión significativa con la tradición católica española. Sin embargo, la popularidad de Papá Noel continúa creciendo, especialmente en contextos comerciales, sugiriendo que la síntesis cultural está en curso.
Reyes Magos en América Latina: variaciones regionales
Aunque la tradición de Reyes Magos llegó a América Latina con la colonización española, ha desarrollado variaciones regionales fascinantes. En México, la celebración de Día de Reyes incluye la rosca de reyes, versión mexicana del roscón español, pero con una tradición adicional: quien encuentra la figurita del niño Jesús escondida en la rosca debe organizar fiesta de Candelaria (2 de febrero) y proveer tamales. Esta extensión de obligación social crea continuidad de celebración desde Navidad hasta febrero.
En Puerto Rico, el Día de Reyes es especialmente importante, combinando elementos españoles con influencias afrocaribeñas. Los niños tradicionalmente recogían hierba la noche del 5 de enero y la colocaban en cajas junto a sus camas para los camellos de los Reyes. Las celebraciones incluían música de plena y bomba, géneros afropuertorriqueños, integrando la festividad española con la cultura musical local.
En algunas regiones rurales de América Latina, la celebración de Reyes mantiene dimensiones religiosas más pronunciadas que en la España urbana moderna. Procesiones religiosas, misas especiales y representaciones teatrales de la adoración de los Magos (pastorelas o autos de Reyes) son parte integral de las celebraciones. En comunidades indígenas, elementos de religiosidad prehispánica se fusionan con la narrativa cristiana de los Reyes, creando híbridos culturales únicos.
Los Reyes Magos en diferentes tradiciones
| Aspecto | Evangelio de Mateo | Tradición Medieval | Tradición Española | Tradición Moderna |
|---|---|---|---|---|
| Número | No especificado | Tres (deducido de tres regalos) | Tres reyes | Tres reyes |
| Nombres | No mencionados | Melchor, Gaspar, Baltasar (s. VI) | Melchor, Gaspar, Baltasar | Melchor, Gaspar, Baltasar |
| Estatus | Magos (μάγοι – sabios/astrólogos) | Reyes de reinos orientales | Reyes magos de Oriente | Reyes míticos |
| Procedencia | «Del oriente» (ἀπὸ ἀνατολῶν) | Persia, Arabia, India (3 continentes) | Oriente lejano (inespecífico) | Oriente mítico |
| Representación | No descrita | Tres edades, tres razas (blanco, semita, negro) | Reyes con coronas, vestimenta regia | Figuras teatrales en cabalgatas |
| Transporte | No mencionado | Caballos o camellos (según tradición) | Camellos | Camellos (o carrozas en desfiles) |
| Fecha celebración | No especificada (tras nacimiento) | 6 enero (Epifanía) | 5-6 enero (Cabalgata + Día de Reyes) | 6 enero (varía según región) |
| Función | Adorar al Mesías, validar reconocimiento gentil | Símbolos de universalidad del cristianismo | Portadores de regalos a niños buenos | Figura navideña, tradición cultural/comercial |
Preguntas frecuentes sobre los Reyes Magos
¿Los Reyes Magos eran realmente reyes?
No, según el texto bíblico original no eran reyes. El Evangelio de Mateo los describe como «magoi» (μάγοι en griego), término que se refiere a sabios, astrólogos o sacerdotes persas zoroastrianos, no a monarcas. La transformación de los magos en reyes ocurrió gradualmente durante los primeros siglos del cristianismo por influencia del Salmo 72:10-11 que profetiza que «todos los reyes se postrarán delante de él».
Tertuliano en el siglo III fue posiblemente el primero en llamarlos explícitamente reyes, interpretación que se consolidó definitivamente para el siglo VI. Esta elevación a estatus real cumplía función teológica de demostrar que incluso los gobernantes más poderosos reconocían la supremacía de Cristo. En contexto medieval, presentar a los Magos como reyes proporcionaba modelo de humildad real apropiada ante Dios.
¿Cuántos Reyes Magos había realmente?
El Evangelio de Mateo no especifica el número de magos. La tradición de que eran tres se desarrolló tempranamente, probablemente deducida del hecho de que se mencionan tres regalos específicos (oro, incienso y mirra). Sin embargo, tradiciones cristianas orientales varían: la tradición siríaca a veces menciona doce magos, la armenia habla de tres hermanos, y algunas fuentes etíopes sugieren números diferentes.
La estandarización en tres magos en tradición occidental se consolidó para el siglo VI y fue reforzada por la iconografía medieval que consistentemente los representaba como trío. El número tres también tenía valor simbólico perfecto: permitía representación de las tres edades del hombre, las tres razas humanas conocidas, y los tres continentes del mundo medieval (Europa, Asia, África). Esta precisión simbólica sugiere que el número tres fue tanto deducción práctica como elección teológica.
¿De dónde vinieron los nombres Melchor, Gaspar y Baltasar?
Los nombres de los Reyes Magos no aparecen en ningún texto bíblico canónico. Aparecieron por primera vez en textos apócrifos del siglo VI, con variaciones considerables según tradiciones regionales. Los nombres occidentales se estandarizaron como Caspar (Gaspar), Melchior (Melchor) y Balthasar (Baltasar) aproximadamente en el siglo IX. Tradiciones orientales usaban nombres completamente diferentes: la siríaca los llamaba Larvandad, Hormisdas y Gushnasaph; la etíope usaba Hor, Karsudan y Basanater.
Los nombres occidentales eventualmente prevalecieron debido a la dominación cultural de la cristiandad latina y especialmente por la influencia de las reliquias en Colonia. Se propusieron etimologías para los nombres (Melchor del hebreo «mi rey es luz», Gaspar del persa «administrador del tesoro», Baltasar del babilónico «Dios protege su vida»), pero estas son probablemente construcciones posteriores más que orígenes genuinos.
¿Qué significaban los tres regalos de los Reyes Magos?
Los tres regalos tenían significado profundo tanto práctico como simbólico. El oro era metal precioso asociado con realeza, reconociendo a Jesús como rey. Prácticamente, la familia de Jesús, económicamente humilde, podría usar este regalo valioso para financiar su huida a Egipto. El incienso era resina aromática usada en rituales religiosos del Templo, reconociendo la naturaleza divina y sacerdotal de Jesús. Simbolizaba que Cristo era mediador entre lo humano y lo divino. La mirra era sustancia usada en preparación de cuerpos para sepultura, presagiando sombríamente la muerte de Cristo.
Anticipaba la Pasión y crucifixión, el sacrificio que haría posible la salvación. Juntos, los tres regalos encapsulaban identidad completa de Cristo según teología cristiana: rey (oro), sacerdote/Dios (incienso), y hombre mortal destinado al sacrificio (mirra). Esta precisión simbólica ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que los regalos específicos fueron selección teológica del evangelista más que detalle histórico.
¿Qué era la estrella de Belén que guió a los Reyes Magos?
La estrella de Belén es uno de los elementos más enigmáticos de la narrativa. Mateo describe la estrella con lenguaje que sugiere comportamiento inusual: «iba delante de ellos» y «se detuvo sobre donde estaba el niño», movimiento que no corresponde con comportamiento de astros reales. Diversas teorías astronómicas han intentado explicarla: conjunciones planetarias (especialmente Júpiter y Saturno en 7-6 a.C.), cometas, novas o supernovas. Johannes Kepler propuso la conjunción triple de Júpiter y Saturno en 7 a.C.
Sin embargo, explicaciones naturalistas enfrentan desafíos porque el lenguaje de Mateo sugiere movimiento imposible para astros reales. Desde perspectiva de crítica bíblica, la estrella funciona primariamente como símbolo teológico: cumple profecía (Números 24:17: «Saldrá estrella de Jacob»), guía a gentiles sabios hacia el Salvador, y demuestra que los cielos mismos proclaman el nacimiento del rey. Si fue fenómeno astronómico real o elemento puramente simbólico es secundario a su función teológica.
¿Las reliquias de los Reyes Magos en Colonia son auténticas?
La autenticidad de las reliquias es extremadamente dudosa desde perspectiva histórica científica. La narrativa de su descubrimiento por Helena en Oriente, traslado a Constantinopla, llegada a Milán con Eustorgio, y finalmente saqueo por Barbarroja para Colonia es mayormente legendaria sin documentación contemporánea confiable. Los análisis científicos modernos son complicados por la mezcla de huesos de múltiples individuos y siglos de manipulación.
Un estudio de los años 1980 determinó que los restos eran de al menos tres individuos diferentes pero no pudo confirmar antigüedad suficiente para el siglo I. Críticamente, la existencia misma de «cuerpos de los Reyes Magos» presupone que figuras que probablemente son construcciones teológicas más que personajes históricos específicos tuvieron restos físicos preservables. Para la Iglesia Católica y peregrinos, sin embargo, la autenticidad histórica es menos relevante que el significado espiritual y el valor de las reliquias como foco de devoción.
¿Por qué en España se celebra más el Día de Reyes que la Navidad?
La prominencia del Día de Reyes en España y América Latina refleja tanto tradiciones católicas profundas como desarrollos culturales específicos. Históricamente, el 6 de enero (Epifanía) era festividad litúrgica extremadamente importante en la Iglesia Católica, celebrando la manifestación de Cristo a los gentiles. En tradición española, esta festividad siempre tuvo énfasis especial, posiblemente reforzado durante siglos de dominación católica donde expresiones religiosas públicas eran centrales a identidad cultural.
La tradición de regalos asociada con los Reyes (versus Papá Noel del 25 de diciembre) también tiene raíces católicas más profundas: los Reyes son figuras bíblicas que traen regalos al niño Jesús, conexión religiosa directa que Santa Claus carece. Las cabalgatas de Reyes, desarrolladas en siglo XIX, proporcionaron manifestación pública espectacular de la festividad que reforzó su importancia cultural. Finalmente, la resistencia a Papá Noel puede verse como preservación de tradición cultural distintiva frente a influencia anglosajona, haciendo del Día de Reyes marcador de identidad hispana.
¿Cómo se celebra el Día de Reyes en diferentes países?
La celebración varía significativamente por región. En España, el 5 de enero incluye las elaboradas cabalgatas donde los Reyes desfilan en carrozas lanzando caramelos, seguidas por la noche cuando los niños dejan zapatos para recibir regalos. El 6 de enero es día de apertura de regalos y consumo del roscón de reyes. En México, la rosca de reyes esconde figurita del niño Jesús, y quien la encuentra debe organizar fiesta de Candelaria (2 febrero). Puerto Rico combina elementos españoles con música afrocaribeña (plena, bomba) y tradición de recoger hierba para los camellos. Francia celebra con la galette des rois, pastel de hojaldre con crema de almendras.
En muchas regiones rurales latinoamericanas, procesiones religiosas y representaciones teatrales (pastorelas) son centrales. Países sin tradición hispana generalmente no celebran significativamente el Día de Reyes, aunque algunas comunidades de inmigrantes hispanos mantienen la tradición. Las iglesias ortodoxas orientales celebran Epifanía pero con énfasis en el bautismo de Cristo más que en los Magos.
¿Por qué Baltasar es frecuentemente representado como africano?
La representación de Baltasar con piel oscura o como africano surge de la interpretación medieval de los tres Reyes como representantes de las tres razas humanas y los tres continentes conocidos. Esta interpretación se basaba en la etnología medieval derivada del relato bíblico de Noé y sus tres hijos (Sem, Cam, Jafet), de quienes supuestamente descendían todas las razas. Baltasar fue asignado a representar África y descendientes de Cam (identificados con la «raza negra»).
Esta representación racial cumplía función teológica crucial: demostraba que el mensaje cristiano era universal, para toda la humanidad independientemente de etnia o geografía. En arte medieval y renacentista, Baltasar es consistentemente representado con piel oscura, uno de los pocos personajes bíblicos regularmente representados como africano en iconografía europea. Esta tradición persiste en representaciones contemporáneas, aunque ha generado controversia en contextos modernos más conscientes sobre representación racial, especialmente en España donde algunos actores blancos históricamente usaban blackface para representar a Baltasar en cabalgatas.
¿Cuál es el futuro de la tradición de los Reyes Magos?
La tradición de Reyes Magos enfrenta tensiones entre preservación cultural y cambios sociales contemporáneos. La competencia con Papá Noel/Santa Claus continúa, con muchas familias adoptando sistema híbrido de regalos en ambas fechas, aunque esto aumenta presión económica y comercialización de la temporada. La secularización creciente en España y América Latina significa que dimensión religiosa de Epifanía disminuye mientras aspectos culturales-seculares persisten. Debates sobre representación racial (especialmente respecto a Baltasar) están transformando algunas prácticas tradicionales hacia mayor sensibilidad.
Sin embargo, la tradición muestra resiliencia notable: las cabalgatas atraen multitudes masivas, el Día de Reyes sigue siendo día festivo oficial en España, y la práctica mantiene fuerza en comunidades hispanas incluso en diáspora. Probablemente la tradición persistirá pero continuará evolucionando, balanceando preservación de identidad cultural con adaptación a valores contemporáneos. La capacidad de los Reyes Magos para funcionar simultáneamente como figuras religiosas y seculares sugiere flexibilidad suficiente para sobrevivir cambios culturales futuros.
Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias:
- Evangelio de Mateo.
- Justino Mártir. Diálogo con Trifón. (Siglo II).
- Orígenes. Contra Celso. (Siglo III).
- Tertuliano. Adversus Marcionem. (Siglo III).
- Protoevangelio De Santiago.
- Evangelio del Pseudo-Mateo.
- Evangelio Armenio de la Infancia.
- Opus Imperfectum in Mattheum.
Español:
- Brown, Raymond E. El nacimiento del Mesías. Cristiandad, 1982.
- González Echegaray, Joaquín. Arqueología y Evangelios. Verbo Divino, 1999.
- Piñero, Antonio. Los libros del Nuevo Testamento. El Almendro, 1995.
Inglés:
- Brown, Raymond E. The Birth of the Messiah. Doubleday, 1993.
- Keener, Craig S. The Gospel of Matthew: A Socio-Rhetorical Commentary. Eerdmans, 2009.
- Murphy-O’Connor, Jerome. The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide. Oxford University Press, 2008.
- Paffenroth, Kim. The Gospel of Matthew. Paulist Press, 2006.
- Strauss, Mark L. Four Portraits, One Jesus: A Survey of Jesus and the Gospels. Zondervan, 2007.
Recursos digitales:
- «The Magi in History and Tradition«. Catholic Encyclopedia.
- «Epiphany and the Magi». Orthodox Church in America.
Explora más sobre tradiciones navideñas
- Historia del Árbol de Navidad: origen germánico y popularización victoriana.
- Las Saturnales Romanas: las auténticas navidades paganas.
- Historia de Papá Noel: de San Nicolás a Santa Claus.
- Historia de la Navidad: de la antigüedad pagana a la modernidad.
- El Yule Vikingo: celebraciones nórdicas del solsticio de invierno.
- Historia del Belén: desde San Francisco de Asís hasta hoy.
- Origen del Día de Reyes: tradición española y latinoamericana.
- Canción de Navidad: obra de Charles Dickens.
Muy interesante. Hay una ciencia , la Astronomía, que aporta,su explicación de la venida de las Sabios de Oriente y la Estella de Belén.
Hoy día se puede calcular con gran precisión la posición de los planetas y algunos astros en el firmamento incluso en el pasado.
Así fue que en el año 7 a. JC hubo una conjunción de los planetas más grandes del sistema solar. Júpiter y Neptuno. Y se produjo tres veces en Enero , en Marzo y en Diciembre.
Ahora , habiendo judios deportados por Babilonia, centro intelectual de la época, que habían sido la crema de la sociedad judía, estaban estudiando los astros visibles.
Al conocer la anunciación profética de un Salvador y su anuncio por mucha luz combinaron que al repetirse el hecho en marzo tomaron la decisión de verificar el hecho y salen a camello a Palestina. El dato curioso es que en base a los mismos cálculos la conjunción tercera, de diciembre, está posicionada mirando hacia Belén ,justo arriba de este pueblo.
Son un montón de suposiciones que enhebran datos científicos a un cuento navideño más que alegra.( Cuento es el condensado de la sabiduría y experiencia de alares de la gente)