Cristianismo: Historia, doctrinas e influencia en el mundo

El cristianismo es la religión más practicada en el mundo, con aproximadamente 2.400 millones de seguidores distribuidos en diferentes continentes y culturas. Surgió en el siglo I en Judea, bajo el dominio del Imperio Romano, como movimiento centrado en la vida, enseñanzas y resurrección de Jesús de Nazaret. Aunque comenzó como una pequeña secta judía en Jerusalén, se transformó gradualmente en una religión universal que transformó la cosmovisión, la política, la cultura y la filosofía de occidente durante más de 2.000 años.

La historia del cristianismo es la historia de una expansión extraordinaria. En apenas tres siglos, pasó de ser perseguido brutalmente por las autoridades romanas a convertirse en la religión oficial del Imperio. Atravesó divisiones doctrinales profundas que generaron herejías, concilios ecumenecicos y definiciones dogmáticas cada vez más sofisticadas. Se extendió por el Mediterráneo, penetró Europa, llegó a Asia y África, y finalmente se convirtió en un fenómeno global que moldearía civilizaciones enteras.

Las doctrinas centrales del cristianismo —la Trinidad, la encarnación de Dios en Jesús, la salvación por fe, la resurrección del cuerpo— evolucionaron durante siglos de debate teológico intenso. Lo que comenzó como proclamación de pescadores galileos se convirtió en un sistema teológico elaborado que dialogó con la filosofía griega, incorporó elementos del pensamiento romano y se adaptó a contextos culturales diversos. Esta flexibilidad doctrinal, paradójicamente, también generó fracturas: el cristianismo no es una religión monolítica, sino un conjunto complejo de denominaciones y tradiciones que comparten creencias fundamentales pero divergen en interpretación y práctica.

La influencia del cristianismo en la historia mundial es incalculable. Transformó el Imperio Romano desde adentro, proporcionó la base moral y espiritual para la construcción de Europa medieval, inspiró grandes obras de arte, arquitectura y música y generó sistemas educativos a través de universidades y monasterios. Pero también participó en guerras, inquisiciones, represiones y justificaciones de injusticia. La historia del cristianismo es la historia de humanidad en su complejidad: capaz de lo sublime y de lo brutal, de la misericordia y de la crueldad.

Hoy, el cristianismo sigue siendo una fuerza central en la política global, la ética cultural y la búsqueda espiritual humana. Se enfrenta a desafíos modernos —secularismo, pluralismo religioso, cuestiones de justicia social— y responde de maneras diversas según la tradición y la región. Pero su relevancia permanece: dos de cada seis personas en el planeta se identifican como cristianas.

Los orígenes del cristianismo: Jesús y el Imperio Romano

El cristianismo no nace como religión acabada, sino como un movimiento dentro del judaísmo del siglo I. Su figura fundadora es Jesús de Nazaret, un predicador judío que la mayoría de historiadores sitúa entre el 4 y el 6 a.C. como año de nacimiento, en la pequeña aldea de Nazaret en Galilea. Su ministerio público probablemente comenzó alrededor del año 27-29 d.C., cuando fue bautizado por Juan el Bautista en el río Jordán y terminó aproximadamente tres años después con su crucifixión en Jerusalén alrededor del año 30-33 d.C., bajo la autoridad del procurador romano Poncio Pilato.

Las enseñanzas de Jesús giraban en torno a un concepto central: el Reino de Dios. No hablaba de un reino político futuro en el sentido de restauración de una monarquía judía, sino de una realidad espiritual presente y venidera simultáneamente. Este Reino se caracterizaba por el amor radical —amor a Dios y al prójimo, incluso al enemigo— la redención de los pecadores, la dignidad de los marginados y la liberación del dominio del mal. Sus parábolas, milagros y actos desafiaban las convenciones sociales, religiosas y políticas de su tiempo.

El contexto en el que predicaba era el de una Judea sometida militarmente a Roma, aunque con cierta autonomía local bajo el sumo sacerdote judío. La sociedad judía del siglo I estaba fracturada: había fariseos (maestros de la ley preocupados por la pureza ritual), saduceos (aristócratas sacerdotales), zelotes (nacionalistas que buscaban expulsar a Roma) y esenios (comunidades monásticas). La expectativa mesiánica era intensa: muchos esperaban a un Mesías político que liberaría a Israel de la opresión romana. Jesús no encajaba en esas expectativas. Su mesianismo era espiritual, no político; universal, no nacionalista; y pasaba por la cruz, no por la coronación militar.

Su crucifixión parecía el fin de todo. Los discípulos huyeron y su movimiento habría desaparecido como desaparecieron otros movimientos revolucionarios judíos de la época. Pero algo cambió radicalmente: los discípulos afirmaron que Jesús había resucitado de los muertos, que lo habían visto vivo después de la crucifixión. Este evento —interpretado teológicamente como la victoria de Dios sobre la muerte, como validación de Jesús como Mesías e Hijo de Dios, como promesa de resurrección futura para todos los creyentes— se convirtió en el acto fundacional del cristianismo. Sin la creencia en la resurrección de Jesús, no habría habido cristianismo.

Las primeras comunidades cristianas surgieron en Jerusalén bajo el liderazgo de Pedro y Santiago, hermano de Jesús. Eran grupos de judíos que creían en Jesús como Mesías pero mantenían la observancia de la ley mosaica: circuncisión, kashrut (leyes alimentarias), sábado. Sin embargo, la inclusión de gentiles (no judíos) en estas comunidades generó una crisis teológica. ¿Debían los gentiles convertirse al judaísmo (circuncisión, ley) para ser cristianos? El apóstol Pablo argumentó apasionadamente que no: la salvación venía por fe en Jesús, no por cumplimiento de la ley. Esta posición prevaleció gradualmente y permitió la expansión masiva del cristianismo más allá del mundo judío.

Con esta decisión, el cristianismo comenzó su transformación de secta judía a religión universal. Ciudades helenísticas como Antioquía, Alejandría, Éfeso y Corinto recibieron predicadores cristianos. En estas ciudades, el cristianismo se encontró con la filosofía griega, los cultos mistéricos y el sincretismo religioso. No era la misma cosa predicar en Jerusalén que en Corinto, donde el cristianismo debía explicarse a sí mismo, defenderse, adaptarse. De aquí emergió una teología más sofisticada, escritos más sistematizados y estructuras organizacionales más complejas.

Las doctrinas fundamentales del cristianismo

El cristianismo no es simplemente una ética moral o una filosofía de vida, es una religión con doctrinas específicas sobre la naturaleza de Dios, la naturaleza de Jesús, cómo funciona la salvación y cuál es el destino humano. Estas doctrinas no cayeron del cielo completamente formadas. Se desarrollaron lentamente, a través de siglos de reflexión, debate, herejía y definición ortodoxa.

La Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo

En el corazón de la fe cristiana está la afirmación de que Dios es Uno, pero existe en tres personas: el Padre, el Hijo (Jesús) y el Espíritu Santo. Esta doctrina es desconcertante para el pensamiento racional y lo fue también para los cristianos primitivos. No aparece completamente desarrollada en el Nuevo Testamento pero en cambio, está implícita: Jesús es llamado Hijo de Dios, posee atributos divinos, es adorado; el Espíritu Santo actúa como una persona divina; pero hay un Dios único. ¿Cómo reconciliar estas cosas?

La solución fue la doctrina de la Trinidad: tres hipóstasis (realidades distintas) en una sola ousia (sustancia). Pero esta era una solución llegada mediante siglos de teología. las primeras controversias fueron intensas. El arrianismo, representado por el presbítero Arrio de Alejandría (siglo IV), afirmaba que el Hijo era creado, no eterno, subordinado al Padre. Esto parecía más racional: cómo podría lo creado ser idéntico a lo eterno e increado. El Concilio de Nicea (325 d.C.), convocado por el emperador Constantino, condenó el arrianismo y estableció que el Hijo era «de la misma sustancia» (homoousios) del Padre. Pero el arrianismo perseveraría durante siglos, especialmente en comunidades germánicas.

Cristología: la naturaleza de Jesús

Una pregunta fundamental: ¿quién era Jesús? ¿Un hombre especial? ¿Un dios? ¿Ambos? La doctrina cristiana afirma que Jesús era completamente Dios y completamente humano, dos naturalezas en una sola persona. Esto se llama la Encarnación. Pero ¿cómo podría algo ser simultáneamente divino e humano? ¿No serían esas naturalezas contradictorias?

Diferentes herejías ofrecieron soluciones problemáticas. El docetismo afirmaba que Jesús sólo parecía ser humano, pero no lo era realmente: su cuerpo era ilusorio, su sufrimiento aparente. El apolinarismo afirmaba que Jesús no tenía un alma racional humana, sino que el Logos divino reemplazaba la mente. El nestorianismo afirmaba que había dos personas distintas en Jesús: una divina y una humana, simplemente unidas. El monofisitismo afirmaba que Jesús tenía una sola naturaleza: una naturaleza divina que había absorbido o transformado la humana.

La solución ortodoxa, llegada en el Concilio de Calcedonia (451), afirmaba que Jesús poseía dos naturalezas —divina y humana— sin mezcla, sin confusión, indivisiblemente, inseparablemente. Una frase paralogística que intentaba mantener tanto la verdadera divinidad como la verdadera humanidad de Jesús simultáneamente. Incluso hoy, esta doctrina desafía la comprensión racional y permanece como un misterio teológico.

Salvación y redención

¿Por qué Jesús murió? ¿Qué significado tiene su muerte para los creyentes? Estas preguntas llevaron a la doctrina de la redención. El punto de partida es la doctrina del pecado original: toda la humanidad está corrompida por la desobediencia de Adán, separada de Dios, condenada a muerte. Nadie puede salvarse a sí mismo. Se necesita intervención divina.

La muerte de Jesús en la cruz se interpreta como sacrificio: Jesús ofrece su vida como pago por los pecados de la humanidad, como un cordero llevado al matadero. Esta es la teoría de «expiación»: el sufrimiento y la muerte de Jesús expían (pagan) la deuda de pecado que la humanidad no puede pagar. La resurrección de Jesús es entonces la validación divina de este sacrificio, la demostración de que la muerte ha sido vencida y que la vida eterna es posible para los que creen.

Pero ¿qué significa «creer»? La tradición paulina enfatiza la fe como elemento central: justificación por fe, no por obras. Así, una persona se salva al confiar en Jesús, al entregar su vida a él, al creer que su muerte pagó el precio del pecado de esa persona. Pero la salvación no es simplemente un acto puntual: implica un proceso de santificación, de crecimiento espiritual, de transformación moral.

El Espíritu Santo

Si Jesús ascendió al cielo después de la resurrección, ¿cómo continúa su presencia entre los creyentes? La respuesta es el Espíritu Santo. En la teología cristiana, el Espíritu Santo es la tercera persona de la Trinidad, el Espíritu de Dios que habita en los creyentes, los guía, los capacita, los transforma. El Espíritu es poder: en Pentecostés (50 días después de la resurrección, según Hechos), el Espíritu desciende sobre los apóstoles y los capacita para predicar, sanarse, hablar en lenguas desconocidas.

A lo largo de la historia cristiana, el Espíritu ha sido asociado con carismas (dones sobrenaturales): profecía, glossolalia (hablar en lenguas), milagros de sanidad, conocimiento sobrenatural. También se asocia con los sacramentos: el bautismo administra el Espíritu, la Eucaristía es consagrada por la invocación del Espíritu, la imposición de manos ordena mediante el Espíritu. Pero también ha sido fuente de tensión: ¿es el Espíritu principalmente institucional (actúa a través de obispos y sacramentos) o carismático (actúa directamente, espontáneamente, a través de profetas y visionarios)?

Escatología: las últimas cosas

El cristianismo es una religión escatológica: está orientada hacia el futuro, hacia el fin de la historia. Los primeros cristianos esperaban con fervor la Parousía, el regreso de Jesús, el fin del mundo tal como lo conocemos. Pentecostés fue visto como el penúltimo acto: la venida del Espíritu antes de la venida final del Señor. Los primeros cristianos creían que esto ocurriría en su propia generación.

Cuando la Parousía se retrasó —cuando pasaron décadas, siglos y Jesús aún no había regresado— la escatología cristiana fue reinterpretada. Algunos enfatizaron un milenio: mil años de paz y justicia antes del juicio final. Otros espiritualizaron: el «regreso» de Jesús ocurre a través del Espíritu, en el corazón de los creyentes. Pero la creencia fundamental permanecía: al final de los tiempos, habrá un juicio final. Los muertos serán resucitados, los justos irán al paraíso (cielo) y los injustos al Hades o al Infierno (castigo eterno). La historia humana tiene un destino, un propósito, un fin escatológico.

Cómo el cristianismo se convirtió en religión mundial

La expansión del cristianismo desde una pequeña secta judía a religión mundial es uno de los fenómenos históricos más notables. Ocurrió en tres fases distintas, cada una con sus propias dinámicas.

En los primeros tres siglos (siglos I-III), el cristianismo creció bajo la sombra de la persecución. Los emperadores romanos no buscaban inicialmente exterminar a los cristianos, pero sí los persiguieron de manera consistente. Bajo Nerón (64 d.C.), después del incendio de Roma, el emperador buscó un chivo expiatorio y los cristianos fueron ejecutados públicamente. Bajo Domiciano (81-96), se requería que las personas adoraran al emperador como dios, algo que los cristianos rechazaban. Bajo Decio (249-251), se ordenó un sacrificio general a los dioses romanos; los que se negaban fueron ejecutados o exiliados. Bajo Diocleciano (303-311), la persecución alcanzó su escala máxima: iglesias fueron destruidas, cristianos ejecutados, Biblias quemadas.

¿Por qué perseguía Roma a los cristianos? Había varias razones. Los cristianos rechazaban participar en el culto imperial, lo cual era visto como acto de traición política en una sociedad donde la religión y la política estaban inextricablemente ligadas. Rechazaban participar en los cultos públicos a los dioses romanos, lo cual era visto como antipatriótico. Su moralidad ascética ofendía a una sociedad donde la vida pública giraba alrededor de los espectáculos, los ídolos, la libertad sexual. Eran secretos, se reunían de noche, lo cual generaba rumores de conspiración.

A pesar de (o quizás porque de) estas persecuciones, el cristianismo creció. Los mártires se convertían en santos, en ejemplo de fe inquebrantable. Las historias de su tortura, de sus visiones en la cárcel, de su victoria espiritual sobre sus torturadores, inspiraban a otros a unirse al movimiento. La iglesia desarrolló estructuras organizacionales: había obispos que lideraban iglesias locales, concilios que reunían a obispos para resolver disputas doctrinales, textos que definían la fe (credos). Para el año 300, probablemente había más de 5 millones de cristianos en el Imperio, talvez el 10-15% de la población.

El cambio fue radical en el año 313, cuando el emperador Constantino emitió el Edicto de Milán, que legalizaba el cristianismo. Constantino mismo se convirtió al cristianismo (al menos nominalmente), construyó iglesias, ofreció apoyo imperial. En el año 380, el emperador Teodosio declaró que el cristianismo era la religión oficial del Imperio. La persecución terminó y ahora, el cristianismo no era tolerable sino obligatorio. Las iglesias paganas fueron prohibidas y los cristianos que no se ajustaban a la ortodoxia definida por los concilios (los arrianos, los nestorianos, los donatistas) fueron perseguidos ahora por la iglesia cristiana, con apoyo del estado.

La institucionalización llegó con rapidez. El cristianismo no era simplemente una fe personal ahora; era una estructura de poder. Los obispos se convirtieron en autoridades políticas, especialmente el Obispo de Roma (el Papa), quien reivindicaba una primacía basada en una interpretación de Mateo 16:18 («Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia»). La liturgia se estandarizó, se definieron sacramentos y el monacato emergió como forma alternativa de vida cristiana profunda. Grandes teólogos como Agustín elaboraron la teología cristiana de manera sistemática.

En la Edad Media, el cristianismo no era simplemente una religión; era la verdad incuestionable, el horizonte intelectual y espiritual de toda Europa. La iglesia era la institución más poderosa, propietaria de tierras, reclutadora de soldados. Los papas guerreaban con reyes y emperadores. Las Cruzadas fueron lanzadas para recuperar Tierra Santa del Islam. La inquisición perseguía la herejía. Pero el cristianismo también inspiraba la construcción de catedrales góticas, la composición de música litúrgica exquisita, la fundación de universidades, el cuidado de enfermos.

En la Edad Moderna, el cristianismo experimentó una gran ruptura. En 1517, el monje agustino Martín Lutero publicó sus 95 tesis, criticando la venta de indulgencias (el perdón de pecados a cambio de dinero) y la autoridad del Papa. Su intención era reformar la iglesia desde adentro, pero el resultado fue la Reforma Protestante. Lutero y otros reformadores (Juan Calvino, Ulrico Zuinglio) argumentaban que la autoridad última era la Biblia, no el Papa; que la salvación venía sola por fe, no por obras y sacramentos; que todo creyente era sacerdote (sacerdocio universal). La respuesta de la iglesia católica fue la Contrarreforma: una reforma interna, el Concilio de Trento (1545-1563), que claró doctrinas, fortaleció la autoridad papal, reformó abusos.

Desde entonces, el cristianismo ha permanecido fracturado. Los protestantes se multiplicaron en denominaciones: luteranos, calvinistas, metodistas, bautistas, pentecostales. Los católicos dominaban en Europa del Sur y Latinoamérica y los ortodoxos permanecían en Oriente Medio y Rusia. Todos estos grupos, especialmente durante la expansión colonial (siglos XVI-XIX), llevaban el cristianismo a las colonias: América Latina (primariamente católica), América del Norte (primariamente protestante), África y Asia (mixto). Hoy, el cristianismo es verdaderamente global, con centros de poder en el Sur Global tanto como en Occidente.

Denominaciones principales: Catolicismo, Protestantismo, Ortodoxia

El cristianismo no es monolítico. Sus tres ramas principales —Catolicismo, Protestantismo y Cristianismo Ortodoxo— comparten creencias fundamentales pero divergen significativamente en estructura, práctica y énfasis teológico.

La Iglesia Católica Romana es la rama más grande, con aproximadamente 1.200 millones de fieles. Su estructura es jerárquica: el Papa (Obispo de Roma) es el jefe, asistido por cardenales y obispos. La autoridad católica reside tanto en la Biblia como en la Tradición: decisiones de los concilios ecuménicos, pronunciamientos papales, práctica de la iglesia.

La teología católica enfatiza los sacramentos como canales de gracia divina: bautismo, confirmación, eucaristía, penitencia, extremaunción, matrimonio, orden sacerdotal. Los católicos veneran a la Virgen María y a los santos, pidiéndoles intercesión. Creen en el purgatorio como estado intermediario entre vida y juicio. Bajo el Concilio Vaticano II (1962-1965), la iglesia católica se modernizó: permitió la misa en idiomas vernáculos en lugar de latín, abrió diálogo con otras religiones, enfatizó la responsabilidad social.

El Protestantismo surgió de la Reforma del siglo XVI y comprende varias denominaciones que comparten ciertos principios. El primero es sola scriptura: la autoridad final es la Biblia, no la Tradición o pronunciamientos papales. El segundo es sola fide: la salvación viene por fe solamente, no por obras o sacramentos. El tercero es sola gratia: la salvación es una obra de la gracia de Dios, no del mérito humano.

Los protestantes reconocen dos sacramentos (bautismo y cena del Señor/comunión), no siete. No veneran a María ni a los santos, viendo esto como incompatible con la fe en la mediación única de Cristo. El protestantismo ha generado una diversidad notable: luteranos enfatizan la justificación por fe; calvinistas enfatizan la predestinación; metodistas enfatizan la santificación; bautistas enfatizan el bautismo de creyentes adultos y la autonomía de la congregación; pentecostales enfatizan los dones del Espíritu Santo como evidencia de conversión. Con aproximadamente 700-800 millones de fieles, el protestantismo es la segunda rama más grande.

La Iglesia Ortodoxa (Cristianismo Oriental) es la tercera rama, con aproximadamente 250 millones de fieles, fuerte particularmente en Rusia, Oriente Medio, los Balcanes y Grecia. Su historia se remonta al Cisma de 1054, cuando la iglesia de Occidente (en comunión con el Papa) se separó de la iglesia de Oriente. Los ortodoxos rechazan la primacía papal, viendo al Papa como un obispo importante pero no como cabeza de la iglesia universal.

La autoridad en la ortodoxia reside en los concilios ecuménicos, con especial énfasis en los primeros siete concilios. La liturgia ortodoxa es profundamente simbólica, llena de iconos (imágenes sagradas), incienso, y canto. Los ortodoxos veneran a María como Theotokos (Madre de Dios) y tienen gran devoción a los iconos, viendo en ellos ventanas a lo divino, no ídolos. Creen que el objetivo de la vida cristiana es theosis (deificación): llegar a participar de la naturaleza divina.

Más allá de estas tres ramas principales hay otras tradiciones. La Iglesia Anglicana (Comunión Anglicana) surgió de la ruptura del rey Enrique VIII de Inglaterra con Roma en 1534, manteniendo una «vía media» entre catolicismo y protestantismo. Las iglesias evangélicas y pentecostales, aunque frecuentemente protestantes en origen, enfatizan la experiencia personal de conversión («nací de nuevo»), los dones carismáticos del Espíritu Santo y misiones activas. Hay iglesias orientales más pequeñas: la Iglesia Asiria de Oriente (nestoriana), la Iglesia Copta (monofisita), la Iglesia Etíope. Hay también grupos que se identifican como cristianos pero que las denominaciones mayores rechazan: testigos de Jehová (que rechazan la Trinidad), Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones, que aceptan revelaciones posteriores a la Biblia).

El cristianismo como fuerza transformadora de la civilización

La influencia del cristianismo en la historia y la cultura es difícil de exagerar. Transformó fundamentalmente el mundo en el cual surgió y continuó moldeando civilizaciones durante dos milenios.

Cuando el cristianismo se convirtió en religión del Imperio Romano, transformó la cosmovisión imperial. La sociedad romana era politeísta: había un panteón de dioses que podían ser adorados, un sistema de religión cívica que legitimaba al estado. El cristianismo introdujo monoteísmo absoluto: hay un solo Dios verdadero, y los dioses de Roma eran demonios o ficciones. Esto no fue un cambio menor sino que transformó la base moral del poder político. Ya no era suficiente obedecer las leyes del estado; ahora había una ley moral divina superior. Introdujo la idea de que toda persona humana, incluso el esclavo más bajo, poseía dignidad infinita porque era creada a imagen de Dios. Esto socavó gradualmente la legitimidad de la esclavitud, aunque no su práctica inmediata.

El cristianismo también fue preservador de la cultura clásica. Cuando el Imperio Romano colapsó en Occidente en el siglo V, sus instituciones políticas desaparecieron, sus ciudades fueron abandonadas. Pero los monasterios cristianos preservaban los textos clásicos, copiaban laboriosamente manuscritos de autores griegos y romanos. Sin los monjes medievales, probablemente habríamos perdido casi toda la literatura clásica. Los monasterios también fueron centros de aprendizaje: se enseñaba latín, aritmética, lógica. Cuando surgieron las universidades en el siglo XII, fueron instituciones eclesiásticas, dirigidas por obispos y papas.

El cristianismo fue la fuerza unificadora de la Europa medieval. Una Europa fragmentada políticamente en reinos rivales, amenazada por invasiones vikingas, destrozada por guerras internas, encontró unidad en la fe cristiana. Todos los reyes cristianos eran hermanos en Cristo, aunque frecuentemente estuvieran en guerra. La iglesia proporcionaba una estructura administrativa que trascendía fronteras políticas. Cuando Carlomagno fue coronado Emperador en el año 800, fue el Papa quien lo coronó, significando que el poder imperial venía de la iglesia, no simplemente de la conquista militar.

La cultura medieval fue profundamente cristiana. Las catedrales góticas, con sus arcos ojivales, sus vidrieras que contaban historias bíblicas, sus torres que ascendían hacia el cielo, eran expresiones físicas de fe y aspiración espiritual. La música litúrgica gregoriana, con sus melodías complejas y frecuentemente antifónicas, educaba a los fieles en la fe a través del sonido. Las pasiones de Cristo (especialmente la Pasión según San Mateo de Bach) eran interpretadas como drama divino. La literatura: Dante Alighieri escribió la Divina Comedia imaginando el viaje de una alma a través del infierno, el purgatorio y el paraíso, todo ello estructurado según la teología cristiana medieval.

La moral del cristianismo fue incorporada gradualmente en las leyes europeas. El concepto de que el monarca no es absoluto sino responsable ante una ley divina fue revolucionario. La Magna Carta inglesa (1215) fue concebida, en parte, como una afirmación de que incluso el rey está sujeto a la ley, una idea que debe mucho al pensamiento cristiano. El cristianismo contribuyó a la abolición gradual de la esclavitud en Occidente (aunque tardía): argumentos cristianos fueron utilizados tanto para defender como para atacar la esclavitud, pero finalmente los argumentos que veían en toda persona humana a un hijo de Dios, una criatura con dignidad inherente, prevalecieron.

Hoy, el cristianismo permanece como una fuerza cultural y política central. En política, los cristianos conservadores tienden a enfatizar valores tradicionales, autoridad, familia nuclear. Los cristianos liberales tienden a enfatizar justicia social, solidaridad con los marginados, reforma. En ética, el cristianismo ha contribuido a discursos sobre derechos humanos, aunque frecuentemente hay debate sobre qué implica verdaderamente ser cristiano en contextos modernos: ¿defender el capitalismo o la justicia para los pobres? ¿Sostener posiciones tradicionales sobre género y sexualidad o abrirse a interpretaciones modernas? ¿Engancharse en política o permanecer aparte? Estas son preguntas vivas que diferentes comunidades cristianas responden de maneras diversas.

Denominaciones cristianas principales

Denominación	Origen	Autoridad	Aproximados de fieles	Característica distintiva
Catolicismo	Iglesia apostólica, institucionalizadas en Imperio Romano	Papa y Tradición Eclesiástica	~1,200 millones	Sacramentos, veneración de María y santos
Protestantismo	Reforma (1517)	Sola Scriptura (Biblia)	~700-800 millones	Justificación por fe, rechazo de autoridad papal
Orthodoxia	Cisma de 1054	Concilios ecuménicos	~250 millones	Liturgia simbólica, iconos, Theosis
Anglicanismo	Enrique VIII ruptura con Roma (1534)	Biblia + Tradición + Razón	~85 millones	Vía media entre catolicismo y protestantismo
Pentecostalismo	Siglo XX (movimiento dentro protestantismo)	Biblia + Experiencia del Espíritu	~280 millones	Carismas, lenguas, experiencia mística
Evangelicalismo	Siglo XVIII-XX (movimiento transdenominacional)	Biblia, conversión personal	~400 millones	Renacimiento espiritual, misiones
Iglesias Orientales Menores	Antigüedad (Copta, Asiria, Etíope)	Tradición propia	~15-20 millones	Liturgia antigua, distinción doctrinal antigua

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Fuentes y bibliografía

Fuentes primarias:

• La Biblia. Sociedad Bíblica Iberoamericana, 2020.
• Eusebio de Cesarea. Historia Eclesiástica. Ciudad Nueva.
• Ignacio de Antioquía. Cartas.
• Justino Mártir. Primera Apología.

En español:

• González, Justo L. Historia del cristianismo. 2004. Editorial Caribe.
• Johnson, Paul. Historia del cristianismo. 2001. Javier Vergara Editor.
• MacMullen, Ramsay. Cristianismo e Imperio Romano. 2006. Akal.
• Brown, Peter. El surgimiento de la Cristiandad occidental. 2012. Editorial Crítica.
• Frend, W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement. 2005. Cambridge University Press.

En inglés:

• Ehrman, Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. 2003. Oxford University Press.
• Chadwick, Henry. The Early Church. 1967. Penguin Books.
• Dunn, James D. G. Christianity in the Making: A New Testament History (Vol. 1). 2003. Eerdmans.
• Laiou, Angeliki E. (Ed.). The Economic History of Byzantium: From the Seventh through the Fifteenth Century. 2005. Dumbarton Oaks.

Preguntas frecuentes sobre el cristianismo

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